Engel der Trauer-Denkmal auf dem Grundstück der Familie Hill auf dem Glenwood Cemetery in Houston, Texas. Mike Schaffner, CC BY-NC-ND

Für viele Frauen, People of Color, LGBTQ-Personen, Muslime und Einwanderer scheint der Sieg von Donald Trump die Diskriminierung gegen sie bestätigt zu haben. Noch dreister kommen Akte des Hasses gegen Minderheiten zum Vorschein.

Universitätsgelände melden eine zunehmende Zahl von Vorfällen Belästigung und Einschüchterung im Zusammenhang mit Wahlen. Drei Tage nach der Wahl sah ich an einer Kirchenwand in Denver ein mit leuchtend roter Farbe bespritztes „Black Lives Matter“-Banner.

Viele von uns empfinden große Trauer über das scheinbare Ende einer bestimmten Idee der amerikanischen Demokratie. Inmitten solcher Schmerzen und Verluste sehnen sich viele auch verzweifelt nach Heilung. Politiker aller Seiten erklären, wie Trump selbst tat dies am 9. November, dass „es für Amerika an der Zeit ist, die Wunden der Spaltung zu verbinden.“

Der Wunsch, mit der Heilung zu beginnen, ist sicherlich verständlich. Doch bevor wir überhaupt auf Heilung hoffen können, müssen wir trauern. Als Wissenschaftlerin und Lehrerin erforsche ich die vielen faszinierenden Möglichkeiten, wie biblische Bilder, Worte und sogar die Idee der Bibel Menschen dabei helfen, ihrem Leben einen Sinn zu geben.

Natürlich steht in der Bibel viel über Heilung. Aber es gibt mindestens genauso viel zu trauern. Die biblische Tradition betont, wie wichtig es ist, zu trauern, bevor man sich der Heilung zuwendet.

Trauern bedeutet, die Realität von Schmerz und Verlust anzunehmen.

Die Wunden sind echt

Für viele ist nach den Wahlen der Glaube an die Idee der amerikanischen Demokratie gestorben. Kulturhistoriker Neil Gablers „Farewell, America“ Das zwei Tage nach der Wahl veröffentlichte Buch drückt dieses Gefühl des Endes des Glaubens in Amerika eindringlich aus:

„Amerika starb am 8. November 2016, nicht mit einem Knall oder einem Wimmern, sondern durch eigene Hand durch Wahlselbstmord … Wo auch immer wir jetzt leben, ist nicht derselbe Ort wie am 7. November. Egal wie der Rest Viele der Menschen auf der Welt, die am 7. November auf uns geschaut haben, werden uns jetzt mit anderen Augen sehen.“

Unabhängig davon, wer gewählt wurde, hat die Präsidentschaftswahl selbst tödliche Wunden in unserem Staatswesen zutage gefördert. Wir sind nicht die, für die wir uns gehalten haben.

Als Weg zur Heilung, darunter auch Pastoren und religiöse Führer Anne Graham Lotz, Tochter von Evangelisten Billy und Ruth Graham, rufen zum Gebet und zur Umkehr auf:

„Wenn Gottes Volk mit demütigem Herzen betet und unsere Sünden bereut, dann verspricht Gott, dass er unser Gebet erhören wird; Er wird unsere Sünden vergeben und das dritte Element ist, dass er unser Land heilen wird.“

Was sagen uns unsere Traditionen?

Ohne Trauer ist Heilung nicht möglich. Die biblische Tradition lädt dazu ein, in Traurigkeit zu sitzen, bevor man nach Hoffnung und Heilung strebt. Es lässt Trauer nicht einfach zu – es privilegiert sie.

Es verweilt unangenehm lange in den Tälern des Verlusts und der Verzweiflung und weigert sich, zu schnell zu Horizonten der Hoffnung aufzusteigen.

Die Hebräischen Schriften verfügen tatsächlich über ein reiches Vokabular zum Thema Trauer. Hinter den Wörtern „Trauer“ und „Trauer“ stecken, wie ich bei meinen Recherchen herausfand, 13 verschiedene hebräische Wörter mit Konnotationen, die von körperlicher Verletzung über Krankheit, Trauer, Wut, Aufregung, Seufzen bis hin zu unsicherem Wanken reichen und her. Die häufigsten Ausdrucksformen beinhalten eine Mischung aus emotionalem und körperlichem Schmerz angesichts eines Verlustes.

Diese Bevorzugung der Trauer gegenüber und vor jeder Hoffnung auf Heilung kommt in den Worten der hebräischen Bibelpropheten eindrucksvoll zum Ausdruck. Wie der Theologe Walter Brüggemann in seinem Buch zeigt „Realität, Trauer, Hoffnung„Die biblischen Propheten waren nicht, wie wir oft annehmen, Vorhersager der Zukunft.

Sie waren vielmehr Dichter, die, wie Dichter heute, alternative Sichtweisen auf die Dinge anboten – das heißt, auf die Art und Weise, wie das Reich (in ihrem Fall das alte Israel oder Juda) wollte, dass die Menschen die Dinge sahen. Der Prophet konfrontierte die imperiale Ideologie des alten Israels mit besonderem Segen und nationalem Exzeptionalismus mit dem Realitäten der Ausbeutung und Gewalt, die seinen Wohlstand begründete.

Der Prophet wandte sich an ein Publikum, das völlig leugnete, dass es in seiner Gesellschaft ernsthafte Probleme gebe, brachte die Realität der Ungerechtigkeit zum Ausdruck und trauerte über den Schmerz und den Verlust, die daraus resultierten. Sie begegneten der Leugnung der Menschen mit Trauer.

Die prophetische Vorstellungskraft

Geht davon diese Worte vom Propheten Amos, der im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. zu den Wohlhabenden im Norden Israels sprach:

   Alas for those who are at ease in Zion, 
   and for those who feel secure on Mount Samaria, 
   the notables of the first of the nations ...
   Alas for those who lie on beds of ivory,
   and lounge on their couches ...
   but are not grieved over the ruin of Joseph!
   Therefore they shall now be the first to go into exile,
   and the revelry of the loungers shall pass away.

Gleichzeitig verkündet der Prophet sein Urteil über die Ausbeutung der Armen und seine Trauer über ihren bevorstehenden Untergang. Er schreit voller Entsetzen über diejenigen, die ihren unrechtmäßig erworbenen Wohlstand leugnen und „nicht betrübt sind“ (vom hebräischen Wort „chalah“, „chalah“). krank gemacht“) an der Ruine ringsum.

Obwohl sie schuldig sind, beklagt Amos dennoch, dass sie „nun die Ersten sein werden, die ins Exil gehen“. Der Prophet verkündet sein Urteil von innen heraus und lädt „uns“ ein, auf uns selbst zu schauen, auf die Wunden zu starren und im Schmerz zu leben, nicht als Weg zur Heilung, sondern als Realität an und für sich.

Der Kern dieser „prophetischen Vorstellung“ ist Trauer. Dann, und nur dann, ist es dem Propheten überhaupt möglich, der Verzweiflung des zerstörten Reiches mit der Hoffnung auf Heilung und Wiederherstellung entgegenzutreten.

Trauer als Aktivismus

Ich habe Verständnis für diejenigen, die sich getrieben fühlen, etwas zu tun, nämlich der Verzweiflung zu widerstehen und den Kampf für Gerechtigkeit zu erneuern. Als schwarze feministische Anwältin Florynce Kennedy berühmt gesagt,

„Machen Sie sich keine Sorgen. Organisieren."

Ein „Black Lives Matter“-Banner an einer Kirchenwand in Denver, bespritzt mit leuchtend roter Farbe. Timothy Beal, CC BY

Was aber, wenn Trauer eine Art Aktivismus ist? Was wäre, wenn eine der subversivsten Taten derzeit darin bestünde, unserer Trauer eine Stimme zu geben? Sich weigern, „weiterzumachen“? Solch eine Trauer verleugnet die Macht, in der verzweifelten Suche nach Heilung wegzuschauen. So wie es keinen Frieden ohne Gerechtigkeit gibt, gibt es keine Heilung ohne Trauer.

Der Tag der Wahl von Donald Trump war zugleich der Jahrestag beider Kristallnacht – das Pogrom von 1938, als Nazi-Soldaten und deutsche Bürger viele Juden angriffen und töteten und jüdische Geschäfte, Schulen und Krankenhäuser zerstörten – und die Fall der Berliner Mauer .

Dieser Zufall erinnert uns daran, dass wir gemeinsam die Fähigkeit haben, sowohl grauenhaftes Grauen als auch wundersame Befreiung herbeizuführen. Selbst jetzt. Der Unterschied kann sowohl darin liegen, wie wir trauern, als auch darin, wie wir heilen.

Über den Autor

Timothy Beal, Professor für Religion und Vorsitzender der Abteilung für Religionswissenschaft, Case Western Reserve University

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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