Indem der Papst den Status der Tiere erhöht, blickt er auf das Beispiel von Franz von Assisi zurück und blickt auf die Aussicht auf eine Umweltkatastrophe. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYErst am Ende der jüngsten Enzyklika von Papst Franziskus Laudato Sifinden wir, was vielleicht seine wichtigste theologische Aussage über die geschaffene Welt ist. Denn in #243 unterstützt Franziskus die Idee der Errettung, nicht nur der Menschheit, sondern aller Kreaturen. Er schreibt:

Das ewige Leben wird eine gemeinsame Erfahrung der Ehrfurcht sein, in der jede Kreatur, die strahlend verklärt ist, ihren rechtmäßigen Platz einnehmen wird und etwas haben wird, um jenen armen Männern und Frauen zu geben, die ein für allemal befreit sein werden.

Francis kommt in seinem letzten Hymnus nicht zu den Kreaturen dieser Erde, "ist in deinen Augen vergessen".

Indem er die endgültige Wiederherstellung aller Geschöpfe vorschlägt, bricht Franziskus mit dem Gewicht der westlichen philosophischen und theologischen Tradition. Insgesamt war dies auf der Seite derjenigen, die die radikale qualitative Unterscheidung zwischen dem menschlichen und dem tierischen Bereich betonen und die Unsterblichkeit der Tiere leugnen. Aristoteles, St. Thomas von Aquin und St Augustine gegen Tiere, die eine vernünftige Seele haben.

Die katholische Tradition hat den Menschen als einzigartig angesehen, indem er eine unsterbliche Seele zur Zeit der Empfängnis - oder nahe daran - geschaffen hat.

Über die Natur aus Ruling für sie zu Pflege

Diese philosophische Tradition der Einzigartigkeit des Menschen wurde durch eine Theologie verstärkt, die die Überlegenheit des Menschen über das Tier sah, wie sie zur Zeit der Schöpfung, als Gott, auftrat erteilt für die Menschheit die Herrschaft über alles Getier, das auf der Erde. Es war eine Herrschaft oft als Übertragung auf Menschen ein Recht zu lesen der Schöpfung zu tun, was sie wollten, und nicht als göttlich verordneten Verantwortung, dafür zu sorgen.

Diese Perspektive wurde im 17th Jahrhundert durch den französischen Philosophen René Descartes verstärkt Blick auf die Natur als "tot". Diese Tiere auf den Status von nicht mehr als Maschinen degradiert, die nur waren tote Materie und, im Gegensatz zu den Menschen, nicht aus einem sterblichen Körper und einer unsterblichen Seele.

Und doch war es im selben Jahrhundert, dass die Praxis der Entwicklung zu halten Tiere als Haustiere, Vor allem in England, führte zu einem neuen Verständnis der Verbindungen von Menschen und Tieren. Wie war es zunehmend schwieriger wird, ohne die Möglichkeit der Wiedervereinigung im Himmel des Glücks zu denken, mit seinen Freunden und der Familie, so war es auch immer problematischer zu begreifen, wie Glück im Himmel in Abwesenheit von Tieren vollständig sein könnte, die geliebt hatte und wurde so sehr liebte.

Im 19th Jahrhundert, wie sie in der 17th, den Glauben an einen gerechten und liebenden Gott wurde durch den Glauben getestet, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen zu einer Ewigkeit von Qualen in der Hölle übergeben würde. Aber der Glaube an die Güte Gottes auch viel wurde in diesem Leben von den Leiden der unschuldigen Tieren versucht. Sie hatten offenbar keine Entschädigung für ihre aktuellen Nöte in einer Zukunft ein.

Der Niedergang des Glaubens an die natürliche Unsterblichkeit der menschlichen Seele im 19. Jahrhundert diente auch dazu, die Unsterblichkeit für diejenigen zu öffnen, die bis dahin nie gedacht hatten, eine Seele zu haben. Ironischerweise trug Darwins Evolutionsbericht dazu bei, das Problem der Unsterblichkeit von Tieren zu verschärfen. Gewiss, die Menschen hatten sich aus Tieren entwickelt, entweder hatten wir alle Unsterblichkeit oder keiner von uns.

Für diejenigen, die noch an die Existenz des "Geistes" glaubten (und das war am meisten), schlossen sich jetzt Theologie, Wissenschaft und Sentimentalität zugunsten der Tiere an.

All dies kam im 19th-Jahrhundert Pfarrer-Naturwissenschaftler und populärwissenschaftler Schriftsteller J. G Wood zusammen. In seinem Mann und Tier: Hier und JenseitsEr machte sich daran, den Unterschied zwischen Mensch und Tier zu minimieren, indem er argumentierte, dass sowohl die Bibel als auch die Vernunft auf ihre fortdauernde Existenz hinwiesen. Er forderte für Tiere "ein zukünftiges Leben, in dem sie für die Leiden entschädigt werden können, die viele von ihnen in dieser Welt erleiden müssen". Er tat dies, indem er mit der mechanistischen Sichtweise der Natur entschieden brach.

Ich tue dies vor allem, weil ich ziemlich sicher bin, dass die meisten der Grausamkeiten, die an den Tieren zurückzuführen sind, auf die Gewohnheit, sie als bloße Maschinen unter Berücksichtigung begangen werden, ohne Anfälligkeiten, ohne Angabe von Gründen und ohne die Kapazität für eine Zukunft.

Am Ende der Geschichte wieder Eden

All das führt uns zurück zu Papst Franziskus. In seiner Enzyklika erklärt er auch, dass die menschliche Herrschaft über die Natur eine göttlich verordnete Verantwortung für die Welt übertrage, anstatt den Menschen das Recht zu geben, der Schöpfung zu tun, was immer sie wollen. Und er bricht entschieden mit jeder mechanistischen Sichtweise der Natur. Jedes Geschöpf "reflektiert etwas von Gott", erklärt er.

Als Folge schreibt Francis, müssen Menschen zu pflegen:

... Das erhabene Brüderlichkeit mit der ganzen Schöpfung, die der heilige Franz von Assisi so strahlend verkörperte.

Es ist zu weit hergeholt, um zu behaupten, dass Franziskus die populäre westliche Sicht, die seit Mitte des X. Jahrhunderts existiert, unterstützt, dass unsere verstorbenen Tiere jetzt im Himmel auf uns warten oder dass sie sich uns schließlich dort anschließen werden. Er sollte vielmehr nicht so gelesen werden, dass er das Überleben aller Kreaturen unmittelbar nach dem Tod so sehr verkündet wie die endgültige Wiederherstellung aller Kreaturen am Ende der Geschichte.

Dies ist ein Aspekt der platonischen Tradition der göttlichen Fülle (Fülle), an der alle Geschöpfe teilhaben. Es ist auch Teil einer christlichen Tradition, die das Ende der Welt im Sinne eines wiederhergestellten Eden sieht, eine Rückkehr zu jenem Zustand der Reinheit und Unschuld im Garten (Paradies), der am Anfang der Welt herrschte.

Dies ist ein Thema, das durch den heiligen Augustinus bis zu den Anfängen des Christentums reicht. Dies ist ein Himmel, in dem Tiere wie im ursprünglichen Paradies ein Zuhause finden werden - a Ort wo "der Wolf und das Lamm zusammen speisen werden, soll der Löwe Stroh wie der Ochse essen", ein Ort, wo Schmerz und Leid nicht mehr sind.

Es ist eine Zeit, als diese Erde nicht mehr sein wird. Es ist auch eine Zeit, die, wie Francis ganz klar in seiner Enzyklika macht er früher erwartet und nicht später, vor allem, wenn wir es nicht tun Holen Sie sich unseren Umweltakt zusammen.

Über den Autor

Philip Almond ist Professor für Forschung in der Geschichte des religiösen Denkens an der Universität von Queensland. Er ist ein Historiker des religiösen Denkens, der sich seit über vierzig Jahren mit dem Studium der Religion beschäftigt. Er hat dies getan, nicht als Anhänger irgendeiner Religion, sondern als Agnostiker, der sich dennoch der Überzeugung verpflichtet fühlt, dass ein Verständnis von Religion und Religionen für unser Verständnis von Vergangenheit und Gegenwart entscheidend ist. Sein jüngstes Buch ist "The Devil: A New Biography" (London und Ithaka: IB Tauris und Cornell University Press, 2014).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.