Evangelikale Christen sind nicht nur rechts, sondern auch links

Am Okt. 3, Longwood Universität, eine öffentliche Universität in Virginia, war Gastgeber der ersten und einzigen Vizepräsidentendebatte 2016. In dem, was als Debatte bezeichnet wurde „am aufrichtigsten“ und „am ehrlichsten“ Einige Augenblicke lang diskutierten Senator Tim Kaine (D-VA) und Gouverneur Mike Pence (R-IN) über ihre religiösen Überzeugungen.

Pence, ein römisch-katholischer, zum Evangelikalen gewordener, appellierte an bekannte Bedenken des christlichen Rechts, wie Abtreibung und „die Heiligkeit des Lebens“. Kaine, ein römisch-katholischer Mann, betonte die moralische Verantwortung, die individuelle Entscheidung zu respektieren.

Dass Pence sich der Abtreibung zuwandte, ist nicht überraschend. Seit 1973 – als die bahnbrechende Entscheidung des Obersten Gerichtshofs, Roe v. Wade, das Recht auf Abtreibung legalisierte – hat das christliche Recht die Abtreibung sowie Homosexualität und andere verboten "Familienwerte," im Zentrum konservativer Politik.

Dieser besondere Fokus ergab sich aus der Angst, insbesondere unter weißen Evangelikalen aus dem Süden, eine alte Ordnung zu stören, die auf weißer Vorherrschaft, Heterosexualität und weiblicher Häuslichkeit beruhte. Jahrzehntelange juristische und gesetzgeberische Fortschritte hin zu einer inklusiveren und demokratischeren Nation als Ergebnis der Bürgerrechts-, Frauenrechts- und Schwulenbefreiungsbewegungen der 1960er und 1970er Jahre verstärkten diese Angst nur. Es festigte auch die politische Stärke der weißen Evangelikalen des Südens in der christlichen Rechten.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass dies seit den 1970er Jahren der Fall ist Christ rechts Das hat den Diskurs über Religion in Amerika bestimmt. Unerkannt blieb die wichtige Rolle, die die christliche Linke in den letzten 50 Jahren gespielt hat.


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Was ist die „christliche Linke“?

Im Allgemeinen suchen Linke und linksgerichtete Christen ihre Religion nicht so sehr darin, ihren Glauben an soziale Gerechtigkeit zum Ausdruck zu bringen. Soziologe Nancy T. Ammerman hat herausgefunden, dass diese „Laienliberalen“ „nicht durch Ideologie, sondern durch Praxis definiert“ werden. Sie legen besonderen Wert darauf, das Christentum gemäß der Goldenen Regel oder der Botschaft Jesu zu praktizieren.

„Behandle andere in allem so, wie du es von ihnen erwarten würdest.“ (Matthäus 7:12)

Zu ihren Sorgen zählen Einkommensungleichheit, Rassismus, Gewalt, Hunger und Obdachlosigkeit. Sie unterstützen nicht unbedingt die harten ideologischen Positionen der christlichen Rechten, einschließlich dieser in Bezug auf LGBTQ-Amerikaner und die Gleichstellung der Ehe.

Die christliche Linke fügt sich jedoch nicht so leicht in traditionelle Organisationsstrukturen ein schätzen die Kirchenmitgliedschaft.

Das Jahr 2014 des Pew Research Center Religiöse Landschaftsübersicht deutet auf diesen Trend hin. Im amerikanischen Süden, wo sich 34 Prozent der Einwohner als Evangelikale und 14 Prozent als Hauptprotestanten bezeichnen, ergab die Umfrage, dass sich mindestens 21 Prozent der Erwachsenen als liberal und 32 Prozent als gemäßigt bezeichnen. Diese Daten deuten darauf hin, dass die christliche Linke innerhalb der evangelischen und protestantischen Südkirchen Platz gefunden hat.

Eine historische Tradition, ein Erbe des Südens

Die christliche Linke ist kein neues Phänomen. Amerikanische Christen haben in vielen fortschrittlichen Bewegungen, die bis zur Anti-Sklaverei-Bewegung Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts zurückreichen, eine wichtige Rolle gespielt.

Nach dem Bürgerkrieg setzten sich viele Christen für Arbeiterrechte, Waisenhäuser und Schulen, das Frauenwahlrecht und den Widerstand gegen die amerikanische Intervention im Ersten Weltkrieg ein. In dieser Zeit wurde die schwarze Kirche, insbesondere im Süden, zu einem wichtigen Instrument zur Förderung des sozialen Aktivismus über Ideen von „Soziale Verantwortung und gute Werke“ im Christentum begründet.

Die schwarze Kirche war integraler Bestandteil der Bürgerrechtsbewegung. Damals waren sowohl schwarze als auch weiße Christen im Süden mit den Jim-Crow-Gesetzen konfrontiert, die Rassentrennung und Wahlrechte durchsetzten.

Nach der historischen Entscheidung des Obersten Gerichtshofs im Fall Brown gegen Board of Education (1954), die Rassentrennung illegal machte, schlossen sich viele weiße christliche Führer mit Afroamerikanern zusammen, um sich für Rassengerechtigkeit in ihren weißen Gemeinden einzusetzen, während die Rassenungerechtigkeit anhielt .

Eine der bekanntesten christlichen linken Organisationen war damals die Southern Christian Leadership Conference (SCLC). Der 1957 gegründete SCLC stellte schwarze evangelische Geistliche an die Spitze an der Spitze der Bewegung, darunter Rev. Dr. Martin Luther King Jr. Es koordinierte mit lokalen Bürgerrechtsorganisationen und spielte eine Rolle bei Wählerkampagnen und dem Jahr 1963 März auf Washington. Dort hielt King seine berühmte Rede „I Have a Dream“.

Vielleicht hat King seine vom SCLC geteilte Vision für die christliche Linke am besten zusammengefasst, als Er schrieb aus einer Gefängniszelle in Birmingham, Alabama,

„War Jesus nicht ein verliebter Extremist?“

Es ist wichtig anzumerken, dass die christliche Linke ihre Reichweite nicht auf Rassengerechtigkeit beschränkte und ihre Bedeutung in den 1970er und 80er Jahren, als die christliche Rechte ihre politische Basis festigte, auch nicht nachließ.

Es ist beispielsweise nicht allgemein bekannt, dass einige christliche Konfessionen LGBTQ-Amerikaner willkommen hießen. Laut Historiker Jim Downs, Kirchen für schwule Männer und Frauen, auch im Süden, spielten in den 1970er Jahren eine wichtige Rolle bei der Befreiung der Homosexuellen. In den 1980er Jahren etablierten sich hauptsächlich protestantische Konfessionen wie die Episkopalkirche gründete Unterstützungsministerien für LGBTQ-Mitglieder. Auch die Bischöfe spielten eine führende Rolle bei der Durchsetzung der Frauenrechte, indem sie Frauen ordinierten.

Ein südländisches Phänomen damals wie heute

Diese Geschichte des christlichen Aktivismus im Süden setzt sich bis heute fort. North Carolina – ein Staat, der im Mittelpunkt stand meine eigene Forschung – veranschaulicht, wie die Vergangenheit der christlichen Linken ihre Gegenwart prägt.

Historisch einer der fortschrittlichsten Südstaaten, North Carolina ist die Heimat die Moralische Montagsbewegung. Gebildet in 2013 durch Rev. Dr. William Barber, Präsident der North Carolina National Association for Advancement of Colored People (NAACP), erhebt die Bewegung ihre Stimme gegen ein breites Spektrum von Themen im Zusammenhang mit unfairer Behandlung und Diskriminierung wie der Einschränkung des Wahlrechts und der Kürzung der Mittel für Medicaid, Sozialhilfe und Bildung.

Als die Moral Monday Movement 2013 in North Carolina begann, gaben religiöse Führer eine heraus gemeinsame Erklärung Wir fordern Aktivismus nicht nach parteipolitischen, sondern nach religiösen Gesichtspunkten.

Die Bewegung hat sich seitdem auf andere Südstaaten ausgeweitet, darunter Georgien, Florida und Mike Pences Heimatstaat, Indiana. Es fanden auch moralische Montagskundgebungen statt Alabama und Missouri.

In der Medienberichterstattung verloren

Trotz des Wachstums von Bewegungen wie Moral Mondays bleibt die christliche Linke jedoch während Wahlzyklen oft in der Berichterstattung der Medien unter.

Dies ist nicht überraschend, da die Medienberichterstattung über Religion begrenzt ist. In den Jahren 2008 und 2012 lediglich ein Prozent der Medienberichterstattung besorgte Religion, und 2016 scheint nicht anders zu sein.

Darüber hinaus ist der tatsächliche Versicherungsschutz oft auf Folgendes beschränkt konservative Christen und die „roten Staaten“ des Südens.

Leider erfasst die Bezeichnung „Roter Staat“ nicht die soziale, politische und rassische Vielfalt der Region. Es stimmt, dass Religion im Süden wichtig ist. Im Jahr 2014, 62 Prozent der Erwachsenen im Süden berichteten, dass Religion für sie „sehr wichtig“ sei. Allerdings ist der Anteil der religiösen Südstaatler, die den Republikanern und Demokraten zuneigen, ungefähr gleich (ungefähr 40 Prozent).

Die Stimmen, die vermisst wurden

Es ist wichtig anzumerken, dass die christliche Linke des Südens auch in diesem Wahlzyklus nicht geschwiegen hat.

Am 26. September, nach der tödlichen Schießerei auf Keith Lamont Scott von einem Polizeibeamten aus Charlotte, Rev. William Barber, leitete eine „Einheitskundgebung für Gerechtigkeit und Transparenz“ in einer historischen schwarzen Kirche in North Carolina, wo er sein Publikum aufforderte, die Kirche hochzuhalten „treue Wählerkarten.“ Er führte die Versammlung mit einem Bürgerrechtsmarschlied an.

Die diesjährige Präsidentschaftswahl könnte eine Gelegenheit für die christliche Linke sein, stärker sichtbar zu werden. Hinweise darauf gab es, als am 6. Oktober mehr als 100 evangelikale Führer teilnahmen prangerte Der republikanische Präsidentschaftskandidat Donald J. Trump warnte die Medien davor, Evangelikale als monolithische Gruppe zu betrachten.

Natürlich ist die Diskussion „Christliche Linke vs. Christliche Rechte“ selbst einschränkend. Im Kontext des reichen religiösen Pluralismus der USA müssen wir uns allgemeiner fragen, was die religiöse Linke gemeinsam tun kann, um Veränderungen im amerikanischen politischen Diskurs herbeizuführen.

Es gibt Bewegung in diese Richtung, auch in der Bundesregierung. Beispielsweise gründete Präsident Barack Obama 2009, nur zwei Wochen nach Beginn seiner ersten Amtszeit, das Büro des Weißen Hauses für Glaubens- und Nachbarschafts-Partnerschaften. Das Büro hat sich die Grundprinzipien der christlichen Linken zu eigen gemacht, darunter soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit. Dieses Jahr wurde es ernannt Barbara Stein an den Beirat, der der erste offen Transgender-Beauftragte und aktives Mitglied der United Church of Christ ist.

Solche Beispiele können sich insbesondere für lokale Basisorganisationen als lehrreich erweisen. Wenn der Wahltag näher rückt, kann die christliche Linke eine wichtige Rolle dabei spielen, für diesen Fortschritt Stellung zu beziehen.

Das Gespräch

Über den Autor

Timothy J. Williams, Gastdozent für Geschichte, University of Oregon

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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