Singen als Machtakt für Wellness und Gesundheit

Kimmer Bighorse, ein Navajo aus Arizona, singt und spielt eine Trommel während einer Native American Heritage Month Beobachtung im Anderson Hall Dining Facility, Nov. 21, 2013. (US Marine Corps Foto von Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Musik ist eine heilende Kraft, die alle lebenden Geister singen.
                                       
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Joanna Shenandoah, Oneida Komponist

An vielen Orten in der Welt, wenn ein Mensch krank ist, wird ein Lied gesungen, um zu heilen. Damit dies wirksam ist, muss diese Person lassen den Song Spüle in ihren Körper, und lassen Sie ihn eindringen, um die zelluläre Ebene ihres Seins zu glätten. In gewissem Sinne muss sie atmen es in.

Ein Lied, in physischer Hinsicht, ist eine Aktion von Atem und Klang. Es wird von den Schwingungen der Luft über einen Abschnitt der Membranen in der Kehle, die dann durch die Plazierung der Zunge und Mund geformt ist. Das ist eine wörtliche Beschreibung des Singens, aber natürlich gibt es mehr, viel mehr. Ein Lied wird auch von der Entschluss gefasst, aus dem Gedächtnis, aus der Phantasie, aus der Gemeinschaft, und aus dem Herzen.

Wie alle Dinge, kann ein Lied in wissenschaftlicher Hinsicht oder in spiritueller Hinsicht zu sehen. Doch weder das eine allein genügt, sie brauchen einander, um wirklich repräsentieren die Realität des Songs. Singen kommt aus diesem nebligen Ort, wo die menschliche Physiologie, Gefühl und Geist kollidieren. Es kann sogar sein, für einige Leute, eine heilige Handlung, eine religiöse Handlung, eine Handlung mit großer Macht.

Eine Person zu Wellness und Gesundheit singen?

Der Begriff der Gesang eine Person zu Wellness und Gesundheit mag seltsam klingen. Sie denken vielleicht, es unverantwortlich von mir, ein ausgebildeter Arzt, selbst, es zu erwähnen. Aber ich spreche nicht von einem New-Age-oder alternative Behandlung. Ich denke an die Möglichkeiten der Medizin meines Stammes, die Navajo, wo ein Sänger in aufgerufen wird, wenn jemand krank ist Sprechen. Als Teil der Heilung, führen sie eine "sing" oder Zeremonie, genannt chantway.


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Der Weg der Schönheit, dem Night Chant, der Mountain Way: verschiedene Arten von Liedern zu heilen verschiedene Arten von Krankheiten. A Shooting Way Zeremonie könnte verwendet werden, um eine Krankheit gedacht, um von einer Schlange, Blitzschlag oder Pfeile verursacht worden sein ausgehärtet sein, ein Lifeway kann eine Krankheit verursacht durch einen Unfall zu heilen; ein Enemyway heilt eine Krankheit geglaubt, um von den Geistern der ein verursacht werden Nicht-Navajo. Es sind sogar Songs für psychische Instabilität.

Vor nicht allzu langer Zeit habe ich gelernt, dass Navajos nicht die einzigen Menschen auf der Erde sind, die die Kraft der menschlichen Stimme erkennen. An Orten in Afrika singen die Menschen zu gebrochenen Knochen, um sie zu heilen. Doch die Kraft eines Liedes liegt nicht in einer getesteten, quantifizierbaren und klinischen Welt und darüber wurde im New England Journal of Medicine nicht geschrieben. Es wurde auf den Sitzungen der American Medical Association nicht diskutiert. Viele Ärzte, gute, erschaudern bei der Erwähnung.

Doch eines Nachmittags im Krankenhaus, wo ich als Chirurg in Gallup, New Mexico arbeitete, sang los am Krankenbett von Charlie Nez. Wie ich in einem Hauseingang stand und beobachtete den Mann, Medizin zu verlassen, war ich überrascht, um den älteren Mann, der wenig in den vorangegangenen Tagen hatte gerührt zu sehen, sitzen sich aufrechter hin und schauen aufmerksam. Ich schaute auf die Tabelle: seine Herzfrequenz war fest, und sein Blutdruck stabilisiert hatte. Es gab eine neue Red Flush der Zirkulation in seine Wangen.

Charlie Nez wurde mit Chemotherapie, Bestrahlung und Operation für einen Krebs im fortgeschrittenen Stadium behandelt werden. Ich weiß das, weil ich einer der teilnehmenden Ärzte in seiner Behandlung war. Ich hatte Operation am Dickdarm durchgeführt, um einen Tumor zu entfernen.

Aber diese Behandlung ist nicht der Gesamtheit der Medizin erhielt. Wie ich in der Tür lauschte dem Gesang der Medizin Mann, der neben ihm stand, seine Stimme hob und senkte in einer vertrauten Palette von Tönen stand, sah ich ein kleines Wunder. In Charlies Augen, zum ersten Mal, seit ich ihn kennenlernte, war Hoffnung.

Hoffnung, emotionale Stärke und der Wille zum Leben

Jeder Arzt - von einem exklusiven Forschungsprogramms am Massachusetts General, aus einem Team von Chirurgen in Paris, oder mit Ärzte ohne Grenzen in Afghanistan - wird Ihnen sagen, es sei denn, dass ein sterbender Patient hat Hoffnung und emotionale Stärke, den Willen zum Leben, eine Arzt kann wenig tun, um ihn zu retten. Sehe ich, dass die Hoffnung wieder in Charlie Nez die Augen kommen, merkte ich, etwas anderes: Es würde sowohl Medikamente einnehmen zu heilen diese Patienten. Das einzige Überraschende an dieser Realisierung der beiden Seiten der Medizin war, dass es übernommen hatte ich so lange gebraucht, um diese Dualität, diese Zweiheit begreifen.

Mein Name ist Dr. Lori Arviso Alvord. Ich bin ein Chirurg. Ich bin auch ein Mitglied eingeschrieben meines Stammes, die speisen oder Navajo. Ich bin die erste Frau in meinem Stamm jemals lernen und üben die Disziplin der Chirurgie, und es hat mich in einer seltenen Position in der Lage, klar und deutlich sehen zwei verschiedene Arten von Medizin gelegt - und beziehen sich auf die beiden.

In meinem Haus in Gallup, New Mexico, ist die Dichotomie auffällig. Mein Piepser liegt auf dem Tisch, mein Handy lädt sich in seiner Wiege auf, und neben einer von Hand gehauenen Holz- und Lederwiege steht ein Stapel medizinischer Zeitschriften an einer Wand, eine Menagerie mit Bärenfetischen bewohnt den Kaminsims, und durch das Fenster kann ich die rollende Wüste sehen, die mit Piñonbäumen unter dem schieferfarbenen Himmel gespickt ist.

Leben zwischen zwei Welten

Ich werde ständig an eine einfache Wahrheit über mein Leben erinnert: Ich lebe zwischen zwei Welten. In einem von ihnen bin ich ein Spender einer sehr technologisch fortgeschrittenen westlichen Medizin. In der anderen werden Menschen durch Lieder, Kräuter, Sandbilder und Zeremonien geheilt, die im tiefen Winter vom Feuerschein gehalten werden.

Mein Vater war ein Vollblut Navajo und meine Mutter ist eine "weiße Person", deren Vorfahren aus Europa kamen. Wenn du Navajo wärst, würde ich mich dir vorstellen, indem ich dir meine Clans erzähle. Der Clan meiner Mutter ist Tsi'naajinii, der schwarzgestreifte Holzclan; der Clan seines Vaters ist Ashiihi Dineé, der Salzclan. Das würde dir nicht nur sagen, woher ich komme, sondern auch, ob ich deine "Schwester" bin, denn häufig gibt es in der Navajo-Welt Menschen, die vielleicht Verwandte sind.

Wenn ich mich Ihnen in der weißen Welt vorstelle, sage ich Ihnen, ich bin ein Doktor, der an der Stanford University ausgebildet wurde und sich auf allgemeine Chirurgie spezialisiert hat.

In meinen zwei Welten Ich bin zwei verschiedene Menschen, auf unterschiedliche Weise definiert - in einem von meinem Clan und die Menschen, in der anderen durch meine Ausbildung und weltlichen Errungenschaften. In einer durch Blut, in der anderen durch Papier.

Ein Großteil der Zeit und in vielen Fällen, bin ich der Metapher des Webens erinnert. Mein Leben selbst fühlt sich wie ein Teppich, den ich Weben, bin, wo die Kette ist eine Kultur und eine andere der Schuss. Ich ziehe die Fäden meines Lebens über sich selbst und machen es sinnvoll, wie ein schöner Teppich mit dem Yei, oder alten Götter, in die Wolle gewebt.

Die Tatsache, dass mein Leben zwischen den Kulturen ist gespalten war einer meiner ersten Realisierungen. Es gibt ein Wort dafür in Navajo - 'alni, oder eine Person, die Hälfte ist. Die Chinesen, die einige Anthropologen glauben, sind die vor langer Zeit asiatischen Vorfahren meines Stammes, haben einen anderen Weg, es zu beschreiben. Sie nennen es 'yuckso', die auch ein dünner Faden zwischen Bambus Lagen und gilt als "weder hier noch dort".

Selbst wenn ich diese Worte eintippe, laufe ich gegen ein Grundverständnis meines Stammes. Die Diné raten dringend davon ab, über sich selbst zu reden oder auf sich aufmerksam zu machen. Wir werden vom frühesten Alter an gelehrt, demütig zu sein, nicht zu prahlen oder von unseren Errungenschaften zu sprechen. In einem Buch über mich selbst zu sprechen heißt, sich gegen diesen Teil von mir selbst zu stellen.

Die Regel zu brechen bringt mir Unbehagen, aber ich glaube, dass diese Geschichte wichtig ist - für Navajo-Mädchen, die vielleicht wissen wollen, welche Möglichkeiten für sie da sind; für Menschen, die über Heilung im weiteren Sinne nachdenken möchten; für Ärzte, die ihren Beruf irgendwie nicht haben, und für kranke Menschen, die ihre Krankheit anders sehen wollen.

In einer Zeit, als es große Verwirrung darüber, wie man am besten den menschlichen Körper zu behandeln, für die es, wenn es altert oder wird krank Sorgfalt können sich meine Geschichte Licht auf, wie zwei Kulturen kann das Wissen voneinander zu gewinnen vergossen - Wissen über Gesundheit und Wellness , über den Körper und Geister, die wir bei unserer Geburt gegeben sind, und über Möglichkeiten, um für sie zu sorgen.

Meine Mutter, eine weiße Frau bei der Reservierung, wuchs um geliebt und von unseren Freunden und Nachbarn Navajo angenommen werden. Aber von ihr sahen wir, was es immer leicht sein, außerhalb einer Kultur, irgendwo an seinem Rand, in einem Ort, wo wir nicht ganz gehören könnte gemeint. Wir haben gelernt, wie es war zu spüren peripheren. Dies war doppelt ironisch, weil wir peripheren zu einer Kultur, die sich am Rande mit dem größeren Kultur, die sie verschlungen hatte, war zu spüren. Wir lebten am Rande einer Marge, die gefährlich ins Nirgendwo ist überhaupt zu schließen.

Meine Eltern befanden sich keine College-Abschluss, aber sie ermutigt, meine Schwestern und mich, eine Ausbildung zu bekommen. In der High School ließ ich mich zu glauben, dass ich vielleicht eines Tages halten einen Hochschulabschluss. Ich wehrte mich keine größere Träume, aus Angst, sie könnten sich nicht bewahrheitet. In meiner High-School-Klasse von 58 Schülern, ging nur sechs aufs College.

Jahre später, nach medizinischen Schule, kehrte ich zu meiner eigenen Stamm zu arbeiten, obwohl ich hätte haben eine viel lukrativere Praxis anderswo. Ich wusste, dass Navajo Menschen der westlichen Medizin mißtraut, und dass Navajo Bräuche und Überzeugungen, auch Navajo Möglichkeiten der Interaktion mit anderen, oft stand in direktem Widerspruch zu der Art, wie ich an der Stanford trainiert wurde, um die medizinische Versorgung zu liefern.

Mit Respekt und Verständnis einen Unterschied machen

Ich wollte etwas im Leben meiner Leute bewirken, nicht nur durch eine Operation, um sie zu heilen, sondern auch, weil es ihnen leichter fällt, die westliche Medizin zu verstehen, sich darauf zu beziehen und sie zu akzeptieren. Indem ich einige Navajo mit ihnen redete, indem ich Respekt für ihre Wege zeigte, und indem ich einer von ihnen war, konnte ich ihnen helfen.

Ich habe meine Patienten beobachtet. Ich habe ihnen zugehört. Langsam begann ich, bessere Wege zu finden, sie zu heilen, Wege, die ihre Kultur und ihren Glauben respektierten. Ich wollte diese traditionellen Glaubenssätze und Bräuche in meine Praxis integrieren.

Erstaunlich genug, wie ich nach und nach wurde damit meine Erziehung, meine Navajo westlichen medizinischen Praxis auswirken, fand ich, dass ich mich veränderte. Ich hatte von einer Gruppe von Ärzten, die viel Wert auf ihre technischen Fähigkeiten und der klinischen Fähigkeiten gelegt als auf ihre Fähigkeiten als fürsorglich und einfühlsam, ausgebildet worden. Ich hatte unbewusst viele dieser Einstellungen übernommen, aber während der Arbeit mit der Dine arbeitete ich an mein Bett Art und Weise zu verbessern, lernen wenig Möglichkeiten, um meine Patienten fühlen sich vertrauensvolle und komfortabel mit Behandlungen, die ihnen vollkommen fremd waren.

Navajo-Patienten einfach nicht gut auf die schroff und distanzierte Stil der westlichen Ärzten. Für sie ist es nicht akzeptabel, in einen Raum gehen, schnell offene jemand das Hemd und hören Sie ihr Herz mit einem Stethoskop, oder halten etwas in ihrem Mund oder Ohr. Auch ist es nicht akzeptabel, Sondieren und persönliche Fragen zu stellen.

Als ich meine Praxis angepasst, meine Kultur, meine Patienten entspannt in Situationen, die sonst sehr stressig, sie haben könnte. Wie sie wurden wohl zu fühlen, was noch bemerkenswerter - passiert - erstaunliche, auch. Wenn Patienten wurden zu vertrauen und zu akzeptieren vor der Operation, schien ihre Operationen noch erfolgreicher zu sein. Wenn sie ängstlich, misstrauisch, verstand nicht, oder hatte widerstanden Behandlung waren, schienen sie mehr operative oder postoperative Komplikationen haben. Konnte das passieren? Je mehr ich sah, desto mehr sah ich, es war tatsächlich wahr. Die Einbeziehung Navajo Philosophien der Balance und Symmetrie, Respekt und Verbundenheit in meiner Praxis, meinen Patienten zugute und erlaubt alles in meiner zwei Welten sinnvoll.

Walking In Beauty: Alles ist miteinander verbunden

Navajos glauben an "Walking in Beauty" - eine Weltsicht, in der alles im Leben verbunden und beeinflusst alles andere. Ein Stein in einen Teich geworfen kann das Leben eines Rehs im Wald zu beeinflussen, kann eine menschliche Stimme und ein gesprochenes Wort Events auf der ganzen Welt beeinflussen, und alle Dinge besitzen Geist und Macht. So Navajos bemühen uns, in Harmonie und Balance mit allen und allem anderen zu leben. Ihr Glaubenssystem sieht Krankheit als Folge der Dinge fallen aus der Balance, dem Verlust der eigenen Art und Weise auf dem Weg der Schönheit. In diesem Glaubenssystem, sind Religion und Medizin ein und dasselbe.

An einem gewissen Punkt war ich mir ziemlich sicher, dass meine Beziehungen zu meinen Navajo-Patienten das Ergebnis ihrer chirurgischen Operationen direkt beeinflussten. Darüber hinaus schien sogar das, was passierte, während ein Patient im Operationssaal schlief, einen direkten Einfluss auf das Ergebnis der Operation. Wenn der Fall nicht reibungslos funktionierte, wenn die Mitglieder des Operationsteams miteinander stritten, wenn es zu Unstimmigkeiten kam, wäre der Patient direkt und negativ betroffen.

Harmonie schien der Schlüssel im OP zu sein - und genau wie in der Navajo-Philosophie konnte ein winziges Ding den gesamten weiteren Verlauf beeinflussen. Als Antwort auf diese Erkenntnis nahm ich mir mehr Zeit, um mit meinen Patienten zu sprechen, um vor der Operation ein Vertrauensverhältnis zu ihnen aufzubauen. Ich arbeitete daran, den Tenor im OR ruhig und gelassen zu halten - ich arbeitete hart, um negative oder negative Bedingungen zu vermeiden. Ich habe Navajo-Philosophie in das OP importiert.

Das Wissen und die Behandlung meiner Patienten war eine sehr tiefe Privileg, erkannte ich, und als Chirurg hatte ich Lizenz in ein Land keine andere Person besuchen fahren kann - an der Innenseite des anderen Körper, ein heiliger und heiliger Ort. Eine Operation durchzuführen ist, an einem Ort, wo die Geister sind zu bewegen.

Als ich meine westliche Techniken mit Elementen der Navajo-Kultur und Philosophie geändert haben, habe ich die Weisheit und Wahrheit des Navajo-Medizin auch gesehen, und wie Navajo-Patienten davon profitieren können. Auf diese Weise bin ich Ziehen der Fäden in meinem Leben noch näher zusammen. Die Ergebnisse waren umwerfend. Es war schön.

Es ist mein eigenes privates medizinisches Experiment, obwohl es noch nicht durch die "wissenschaftliche Methode" erwiesen - meine Hoffnung ist schließlich zu Design-Studien, die die Wahrheit dessen, was meine Augen gesehen haben, zeigen, zu helfen. Aber ich glaube, es haben und aus erster Hand ihre Wirksamkeit gesehen. Wie ich zu Diné Wege in den OP bringen weitermachen, möchte ich mit anderen Schülern der Chirurgie diese Dinge zu lehren und zu vermitteln Respekt für diese unglaubliche Ehre. Sie tun mehr als fix gebrochene Teile des menschlichen Körpers - sie tragen die Verantwortung für das Leben.

In unserer Zeit der Managed Care, wegen finanzieller Zwänge und der technologischen Entwicklung von immer besseren Ausrüstung, hat die Medizin weg von bestimmten grundlegenden medizinischen Praktiken, die Ergebnisse zu verbessern trieb. Der Schwerpunkt liegt auf Ausbildung von Ärzten in der Lage, effizient, Kosten zu senken, und rechtzeitig, so dass am Krankenbett Weise ein nachträglicher Einfall. Aber Patienten, die darauf geachtet werden, fühlen sich verstanden und von Tarif besser. Wir Ärztinnen und Ärzte, wie Medizin-Männer, sind im Geschäft der Heilung, und wir dürfen nicht aus den Augen verlieren.

Meine Erkenntnisse zuwiderlaufen westliche Ärzte und Heilpraktiker Ausbildung. Mit dem Druck einer zunehmend überlasteten Gesundheitssystem, der engen Zeitplanung und Budgetkürzungen in Krankenhäusern, ich erwarte nicht, wird es leicht für sie, diese Nachricht zu erhalten. Medizin wird in eine ganz andere Richtung bewegt ganz. Die Navajo Sicht würde eine 180-Grad-Verschiebung für viele Ärzte. Aber durch die Implementierung bestimmter Navajo Wege, glaube ich, können die Ärzte bessere Ergebnisse in ihren Praxen zu erreichen.

Ein Weg zwischen den Kulturen

Leben zwischen zwei Welten und nie ganz gehören, entweder habe ich von beiden gelernt. Navajo-Heiler verwenden Lied auf Wörter aus dem Weg der Schönheit tragen; die Songs bieten eine Blaupause für ein gesundes, harmonisches und ausgeglichenes Leben zu leben. Ich möchte so einen Weg zwischen den Kulturen zu schaffen, damit die Menschen zu Fuß über die Wunder und sehen, auf der anderen Seite. Das Skalpell ist mein Werkzeug, wie alle neueren Technologien der Laparoskopie, aber mein "Silbernen Bären", meine Überzeugungen und Navajo-Kultur - und von meinem Tsi'naajinii Ashiihi Diné Clans und Navajo-Erbe - sind das, was mich leiten.

Moderne Ärzte, die über so viel Technologie verfügen, müssen irgendwie zur Heilung zurückfinden, zu ihrer primären Aufgabe. Wir müssen unsere Patienten genauso behandeln wie unsere eigenen Verwandten.

Wir müssen finden, was verloren gegangen ist, da wir durch wissenschaftliche Fortschritte so begeistert sind: mit Gemeinschaften arbeiten und Bande von Vertrauen und Harmonie schaffen. Wir müssen lernen, wie man singt.

Auszug mit Genehmigung von Bantam, einem div. von Random House, Inc.
Alle Rechte vorbehalten. © 1999. Kein Teil dieses Auszuges darf reproduziert werden
oder ohne schriftliche Genehmigung des Herausgebers nachgedruckt.

Artikel Quelle

Das Skalpell und die Silbernen Bären: Der Erste Navajo Woman Surgeon verbindet die westliche Medizin und traditionelle Heiler
von Lori Arviso Alvord, MD Cohen und Elizabeth Van Pelt.

Das Skalpell und die Silbernen Bären von Lori Arviso Alvord, MD Cohen und Elizabeth Van Pelt.Eine faszinierende Reise zwischen zwei Welten. Dieses bemerkenswerte Buch beschreibt die Bemühungen von Chirurgen Lori Arviso Alvord, moderne Medizin in das Navajo-Reservat in Gallup, New Mexico zu bringen - und die Werte ihrer Leute in ein medizinisches Versorgungssystem zu bringen, das sein Herz verlieren könnte.

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Über den Autor

Lori Arviso Alvord, MD

Lori Arviso Alvord, MD, ist nun der Associate Dean of Minority und Studentische Angelegenheiten an der Dartmouth Medical School. Ein Mitglied des Stammes der Navajo, Lori ist auch Lehrbeauftragter für Chirurgie und ist praktizierender Chirurg. Sie erhielt ihren Bachelor-Abschluss am Dartmouth College und promovierte of Medicine der Stanford University. Co-Autorin, Elizabeth Cohen van Pelt, ist fester Autor bei der New York Post.