Im Februar 2021 erklärten der Innu-Rat von Ekuanitshit und die Regionalbezirksverwaltung von Minganie den Muteshekau Shipu (Elsterfluss) zu einer juristischen Person, ein Schritt, der die Zukunft dieses majestätischen Flusses sicherer machen könnte. (Borealer Fluss)

Der Muteshekau Shipu (Magpie River) verläuft fast 300 Kilometer in der Region Côte-Nord in Québec. Der Fluss ist für die Innu kulturell bedeutsam und bei Wildwasserpaddlern und Raftern beliebt.

Trotz der Bemühungen, den Fluss zu schützen, wird Muteshekau Shipu weiterhin durch potenzielle neue Entwicklung eines Wasserkraftwerks. Aber im Februar 2021 erklärten der Innu Council von Ekuanitshit und die Minganie Regional County Municipality die Muteshekau Shipu (Elsterfluss) a juristische Person, ein Schritt, der die Zukunft dieses majestätischen Flusses sicherer machen könnte.

Die Verleihung der juristischen Person an natürliche Personen ist eine Premiere in Kanada und Teil einer globale Bewegung die Rechte der Natur im Gesetz anzuerkennen. Indigene Gemeinschaften auf der ganzen Welt sind führend bei der Wahrung der Rechte der heiligen und angestammten Flüsse, Wälder und Berge. Die Anerkennung der Rechte der Natur ist eine Gelegenheit, die Macht der Gesetze und Weltanschauungen der indigenen Völker zum Nutzen aller Völker zu stärken.

Extraktive Werte – die Überzeugung, dass natürliche Einheiten Ressourcen sind, die ohne Rücksicht auf ihr Wohlergehen und ihre Langlebigkeit für den Menschen genutzt werden können – sind tief in Kanadas Rechts- und Wirtschaftssystemen verankert.

Diese Werte beeinflussen die Ideologien, die unseren Biodiversitäts- und Klimakrisen zugrunde liegen. Diese Ideologien rechtfertigen die Umwandlung von Flüssen, Wäldern und der Atmosphäre in Waren und Privateigentum auf eigene Gefahr. Natürliche Personen als juristische Personen anzuerkennen und ihre Rechte gesetzlich zu verankern, ist eine vielversprechende rechtliche Innovation.

Rechte der Natur

On Februar 23, 2021, die Allianz zum Schutz des Elsterflusses/Muteshekau Shipu anerkannt neun Rechte auf dem Fluss. Dazu gehören das Recht, sich natürlich zu entwickeln und geschützt zu werden, frei von Umweltverschmutzung zu sein und zu klagen.

Die Mitglieder des Innu-Rates von Ekuanitshit, die Teil der Allianz sind, werden nun die Wächter des Flusses sein. Das bedeutet, dass diejenigen mit langjährigen Beziehungen zu Muteshekau Shipu offiziell mit der Pflege des Flusses für zukünftige Generationen betraut werden.

„Die Bezeichnung des Flusses als juristische Person war die klarste Botschaft, die wir senden konnten“, sagte uns Chief Jean-Charles Piétacho vom Innu Council of Ekuanitshit in einem Interview. „In diesem Fluss wird es nie Dämme geben. Der Fluss beschützt sich selbst, wir beschützen den Fluss, wir sind alle beschützt. Ich denke, die Botschaft ist sehr klar.“

Im Jahr 2017 erkannte das neuseeländische Parlament an, was Māori-Führer seit Generationen gesagt hatten, dass der Whanganui-Fluss ein Lebewesen ist und die Rechte, Pflichten, Befugnisse und Pflichten eines Menschen haben sollte. (Shutterstock)

Angesichts der weit verbreiteten Umweltzerstörung und der wachsenden indigenen Rechtebewegungen sind indigene Gemeinschaften auf der ganzen Welt führend bei der Wahrung der Rechte heiliger und angestammter Flüsse. Dazu gehören Stammesbeziehungen der Māori mit den Whanganui Fluss in Aotearoa Neuseeland, die Rolle der indigenen und afrokolumbianischen Gemeinschaften in der Fluss Atrato in Kolumbien, und die Gewährung gesetzlicher Persönlichkeitsrechte durch den Yurok-Stammesrat Klamath River durch eine Verordnung in den USA.

Die Vorstellung, dass die Natur ein fühlendes Wesen ist, ist für indigene und andere traditionelle Völker nicht neu. „Die Vision der Innu ist, dass die Natur lebt. Alles lebt“, sagte Chief Piétacho.

Indigene Gesetze: Beziehungen und Verantwortlichkeiten

Die Anerkennung der Rechte der Natur ist ein moderner Ausdruck lang praktizierter indigener Gesetze. Indigene Gesetze sind so vielfältig wie indigene Kulturen, teilen jedoch das Verständnis, dass der Mensch ein integraler Bestandteil der natürlichen Welt ist. Diese Gesetze betonen den Respekt vor allen Wesen und die Verantwortung, sich um Land und Gewässer zu kümmern. Bäume, Berge und Pflanzen sind Verwandte, keine Güter, die in Privatbesitz sind und genutzt werden können.

Vier Dämme entlang des Klamath River, der durch das Yurok-Territorium fließt, sollen entfernt werden, um mit der Wiederherstellung des Flusses zu beginnen, der von Oregon nach Nordkalifornien fließt. (AP-Foto/Gillian Flaccus)

Die Naturrechtsbewegung mag manchen Menschen radikal erscheinen. Es stellt eurozentrische Werte wie die menschliche Dominanz über die Natur in Frage, die als weitgehend unbelebt gilt. Die Naturschutzbewegung selbst gründet auf einer Weltanschauung, die „Wildnis“ als etwas Getrenntes vor Menschen zu schützen. Die Naturschutzbewegung der „Festung“ steht ideologisch nicht im Einklang mit der indigenen Denkweise, Teil der Natur zu sein. Dieser Glaube wurde verwendet, um die gezwungenen zu rechtfertigen Umsiedlung vieler indigener Völker aus ihrem Territorium, um Parks und Schutzgebiete zu errichten.

Rechte, die aus westlicher, liberaler und individualistischer Sicht verstanden werden, übersehen die kollektive Verantwortung gegenüber der Natur. „Ich glaube aufrichtig, dass Québec und Kanada ihre Verantwortung verfehlt haben; sie schützen den Fluss nicht vor Entwicklung“, sagte Chief Piétacho.

Die Überbrückung westlicher und indigener Rechtssysteme durch einen Ansatz der Naturrechte ist ein Instrument zur Förderung von a kinzentrische Sicht der Welt, die den Menschen als „Teil einer ökologischen Großfamilie mit gemeinsamen Vorfahren und Ursprüngen“ sieht.

Indigene Gesetze spiegeln und verstärken relationale Weltbilder, die Lebewesen als Verwandte und nicht als Ressourcen betrachten. Dies wiederum prägt ein soziales Verhalten, das Respekt und Verantwortung gegenüber der Natur betont. Innovative Governance-Arrangements sind ein Mittel, mit dem unterschiedliche Weltanschauungen und damit verbundene Gesetze miteinander verwoben werden können.

Innovative Governance-Modelle

Flüsse sprechen, aber da westliche Gesetze und Institutionen nicht darauf ausgelegt sind, zuzuhören, müssen die Menschen als Vermittler fungieren und ihre Perspektiven äußern. Indigene Gesetze sind gut positioniert, um die Entscheidungsstrukturen zu konzipieren, die erforderlich sind, um der juristischen Person Leben einzuhauchen.

Im Jahr 2014 verliehen Tōhoe iwi (Māori) und die neuseeländische Regierung die Rechtspersönlichkeit Te Urewera, ein uralter Wald und ehemaliger Nationalpark. Sie gründeten einen Vorstand, der dafür verantwortlich ist, Entscheidungen im besten Interesse von Te Urewera zu treffen. Tōhoe, als Kinder von Tu Urewera, verleihen ihr durch die Tafel Ausdruck.

Im Norden Kanadas richtete die ?utsël K'é Dene First Nation Thaidene Nëné als indigenes Schutzgebiet nach Dene-Gesetz ein. Es ist auch als Park und Naturschutzgebiet nach kanadischer und territorialer Gesetzgebung (Nordwest-Territorien) geschützt. Der Vorstand, Thaidene Nëné Xa? Da? Ja??t?, setzt sich aus Mitgliedern der ?utsël K'é Dene First Nation, der Regierung Kanadas und der Regierung der Nordwest-Territorien zusammen. Nach ihrer Ernennung vertreten die Mitglieder nicht mehr ihre Organisationen, sondern sprechen für Thaidene Nëné.

Von Indigenen geleitete Initiativen

Beispiele wie Thaidene Nëné sind in Kanada die Ausnahme und nicht die Norm, obwohl sich dies ändern kann. Es gibt ein nationales Mandat Unterstützung von von Indigenen geführten Naturschutzinitiativen und Förderung der Aussöhnung. Diese Unterstützung in Kombination mit indigener Führung und begleitenden rechtlichen Neuerungen bietet neue Möglichkeiten für die Pflege von Land und Gewässern.

Viele ähnliche von Indigenen geleitete Initiativen sind derzeit im Gange, unterstützt von Programmen wie dem Bioneers Indigenitätsprogramm, RIVER (Wiederbelebung indigener Werte für die Regeneration der Erde), die Erhaltung durch Versöhnung Partnerschaft, WIEDER (Revitalisierung des indigenen Rechts für Land, Luft und Wasser) und die and Globales Netzwerk für die Rechte der Natur.

Die Erklärung des Flusses Muteshekau Shipu – und die Rolle des gesetzlichen Vormunds für Innu – ist ein Beispiel, aus dem Regierungen lernen können. „Wenn die Regierung die Natur effektiv schützen möchte, sollte sie diese Option in Betracht ziehen, damit die Schutzgebiete zusammen mit unseren Rechten geschützt werden“, sagte Chief Piétacho.

Um eine gerechte und lebenswerte Zukunft für alle unsere Verwandten (Menschen und andere) zu schaffen, brauchen kanadische Gesetze und Richtlinien weitere Innovationen. Die Übertragung der juristischen Person auf natürliche Einheiten ist eine vielversprechende Maßnahme, wenn indigene Völker diese Einheiten vertreten. Es hebt den Stellenwert der Natur für alle Völker und respektiert die Gesetze der indigenen Völker.

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Dieser Artikel erschien ursprünglich auf Das Gespräch