Die Reisterrassen der Kordilleren auf den Philippinen sind von der UNO als „Kulturlandschaft“ anerkannt. David Stanley, CC BY
Was den englischen Begriff der Landschaft, den Franzosen paysage, der spanische Weiden und australische Aborigines Land gemeinsam haben? All dies sind einzigartige Landschaften, die durch langfristiges Management von Menschen geschaffen wurden. Alle werden durch Jahrhunderte, ja Jahrtausende von immateriellem Wissen, kulturellem Erbe und Praxis untermauert.
Entscheidend ist, dass diese Landschaften auch mehr Biodiversität enthalten als die sie umgebenden Gebiete. Aus dieser Beobachtung entstand der Begriff „biokulturelle Vielfalt“, um zu beschreiben, wie wichtig das Wissen, die Innovationen und die Praktiken indigener Völker und lokaler Gemeinschaften für den Erhalt und die Nachhaltigkeit sind.
Die biokulturelle Vielfalt erregte erstmals 1988 auf dem Ersten Internationalen Kongress für Ethnobiologie in Belém, Brasilien, Aufmerksamkeit. Dieser Kongress brachte indigene Völker, Wissenschaftler und Umweltschützer zusammen, um eine Strategie zu entwickeln, um den anhaltenden Rückgang der globalen Vielfalt von Natur und Kultur aufzuhalten.
Die Erklärung des Kongresses sagte: „Es gibt eine untrennbare Verbindung zwischen kultureller und biologischer Vielfalt.“
Bis 2016 hatte das Übereinkommen über die biologische Vielfalt das Mo'otz kuxtal (was „Wurzeln des Lebens“ in der Maya-Sprache bedeutet) angenommen. Richtlinien für den fairen Zugang zu und den Austausch von Wissen, Innovationen und Praktiken indigener Völker für Naturschutz und Nachhaltigkeit.
Sprache und Biodiversität
Wie manifestiert sich biokulturelle Vielfalt? Ein Beispiel findet sich in der Sprache.
Hotspots der Sprachvielfalt korrelieren häufig mit Hotspots der Artenvielfalt; In ähnlicher Weise entsprechen gefährdete Sprachen häufig Gebieten mit einer hohen Anzahl von Sprachen gefährdete Spezies.
Wir können die Bedeutung der Sprache für die Erhaltung der Biodiversität in den Managementpraktiken der nordamerikanischen First Nations in den USA erkennen Gemäßigter Regenwald von Westkanada und den USA. Bestimmte Redewendungen in den Muttersprachen weisen zum Beispiel auf Zeiten für die Ernte von Wildpflanzen und -tieren sowie auf andere Biodiversitätssignale hin, die eine nachhaltige Ernte ermöglichen.
Ähnlich definieren sich viele australische Ureinwohner Jahreszeiten durch Sprache, die auf Biodiversitätssignalen basiert. Sie verknüpfen diese Signale mit Feuermanagementtechniken, die für den Schutz der australischen Landschaft von entscheidender Bedeutung sind immer mehr tödliche Waldbrände.
Und auf der Isle of Man die Wiederauferstehung der Manx-Sprache hat sich positiv auf die lokale Kultur und die Umwelt ausgewirkt. Die Verwendung von Manx-Sprachnamen für Pflanzen, Tiere und das Management von Lebensräumen ermöglicht es der Zivilgesellschaft und Touristen gleichermaßen, Biodiversität, Landschaft und Kultur besser zu schätzen.
Kulturen trennen
Wenn sich die Verflechtung von Natur und Kultur positiv auf die Biodiversität auswirken kann, wird ihr Gegenteil, die Trennung von Natur und menschlicher Kultur, als bekannt bezeichnet kulturelle Trennung, ist negativ. Kulturelle Trennung ist ein ernsthaftes Problem für die Erhaltung von Natur und Kultur.
Die Schaffung einer bewussten kulturellen Trennung (sogar Entvölkerung) ist effektiv eine „Wiederverwilderung“, aber ohne Richtung. Landschaften, die von Menschen geformt wurden, die unter Entvölkerung leiden, können plötzlich „natürlich“ aussehen, haben aber weniger Treiber für Ökosystemfunktionen. Dies hat trotz der möglichen negativen Folgen zunehmender Ruf nach Rewilding.
Kulturelle Trennung hat auf der ganzen Welt stattgefunden. Beispiele hierfür sind die Umwandlung von Hochlandmooren und Mooren in intensive Moorhühner im Vereinigten Königreich; die Umwandlung von Prärieland in intensive Landwirtschaft im Mittleren Westen der USA; und die Beseitigung der indigenen Bewirtschaftung von Landschaften in Australien, Afrika und Lateinamerika.
Kulturelle Trennung kann zu einem dramatischen Rückgang der ökologischen Vielfalt führen. Viele der Arten, die heute in Anzahl und Verbreitung zurückgegangen sind, sind zurückgegangen, weil die langfristige menschliche Beteiligung an der Landschaftspflege beendet wurde.
Neue Konzepte
Seit 2018 wird ein Konzept entwickelt, um unser Verhältnis zur Umwelt zu beschreiben, „Die Beiträge der Natur zum Menschen“. Es ist eine nicht unumstrittene Weiterentwicklung der Idee der Ökosystemleistungen, die sich auf den positiven Nutzen der Umwelt für den Menschen bezieht.
Es bezieht sich nur sehr undurchsichtig auf den Beitrag des Menschen zur Natur. Um ein vollständiges Konzept zu sein, muss es die Rückkopplungen und Verbindungen zwischen kultureller und biologischer Vielfalt erklären. In Diagrammform sehen diese Feedbacks und Links wie folgt aus:
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UNESCO anerkennt Kulturlandschaften in seiner Welterbekonvention. Dies stellt eine wachsende Liste von Orten dar, die für ihre biokulturelle Vielfalt von Bedeutung sind, vom Saloum-Delta im Senegal bis zum norwegischen Vega-Archipel, dem Uluru-Kata-Tjuta-Nationalpark in Zentralaustralien und den Reisterrassen der philippinischen Kordilleren.
Die Menschen, die in und um Landschaften leben, haben den Austausch von generationsübergreifendem Wissen über die Pflege, Bewirtschaftung und Umgestaltung des von ihnen bewohnten Landes gepflegt. Dies kann einfach als „Interaktion zwischen Genen und Memen“ zusammengefasst werden. Wir meinen Memes nicht im Social-Media-Sinne, sondern in der ursprünglichen Bedeutung von Richard Dawkins, als ererbte Kultur.
Das Übereinkommen über die biologische Vielfalt definiert biokulturelle Vielfalt als „biologische Vielfalt und kulturelle Vielfalt und die Verbindungen zwischen ihnen“. Die Konvention definiert biokulturelles Erbe auch als den ganzheitlichen Ansatz vieler indigener Völker und lokaler Gemeinschaften. Dieser kollektive konzeptionelle Ansatz erkennt Wissen als „Erbe“ an.
Wir schlagen vor, dass diese Definitionen weit verbreitet sein sollten, und ermutigen zur weiteren Arbeit an den Konzepten, sowohl in der Wissenschaft als auch in der Praxis.
Über den Autor
Peter Brückenwasser, Außerordentlicher Professor, Universität von Canberra und Suraj Upadhaya, Wissenschaftlicher Mitarbeiter als Postdoc, Iowa State University
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