Die Praxis, Herz und Verstand für alles zu öffnen, was geschieht

Die Praxis, Herz und Verstand für alles zu öffnen, was geschieht

Im tibetischen bedeutet das Wort Tonglen wörtlich "senden und nehmen". Es bezieht sich darauf, bereit zu sein, den Schmerz und das Leid von uns selbst und anderen aufzunehmen und uns allen Glück zu senden. Tonglen, oder sich für andere zu tauschen, ist eine weitere Bodhichitta-Praxis, um liebevolle Güte und Mitgefühl zu aktivieren. Die Bodhichitta-Lehren, die Atisha nach Tibet brachte, beinhalteten die Praxis von Tonglen.

Obwohl es viele Wege gibt, wie wir Tonglen erreichen können, ist die Essenz der Praxis immer dieselbe. Wir atmen ein, was schmerzhaft und unerwünscht ist mit dem aufrichtigen Wunsch, dass wir und andere von Leiden befreit sein könnten. Während wir dies tun, lassen wir die Geschichte, die mit dem Schmerz einhergeht, fallen und spüren die zugrunde liegende Energie. Wir öffnen unsere Herzen und Gedanken völlig für alles, was auftaucht. Ausatmend senden wir Befreiung von dem Schmerz mit der Absicht aus, dass wir und andere glücklich sind.

Wenn wir bereit sind, auch nur einen Moment mit unangenehmer Energie zu bleiben, lernen wir allmählich, es nicht zu fürchten. Wenn wir dann jemanden in Not sehen, zögern wir nicht, das Leid der Person einzuatmen und Erleichterung auszusenden.

Angefangen mit Stille und Offenheit Weitergehen mit Mitgefühl

Die formale Praxis von Tonglen hat vier Stufen. Die erste Stufe ist ein kurzer Moment der Stille oder Offenheit. Die zweite Stufe visualisiert und arbeitet mit der Textur, der rohen Energie, der Klaustrophobie und der Großzügigkeit. Die dritte Stufe ist die Essenz der Praxis: das Einatmen von allem, was unerwünscht ist, und ein Gefühl der Erleichterung ausatmen. In der vierten Stufe erweitern wir unser Mitgefühl weiter, indem wir andere einschließen, die dieselben Gefühle erfahren. Wenn wir wollen, können wir die dritte Stufe und die vierte Stufe kombinieren, indem wir für sich selbst und andere gleichzeitig ein- und ausatmen.

Also ist die erste Stufe von Tonglen ein Moment des offenen Geistes oder bedingungslosen Bodhichitta. Obwohl diese Phase entscheidend ist, ist sie schwer zu beschreiben. Es bezieht sich auf die buddhistische Lehre von Shunyata - oft übersetzt als "Leere" oder "Offenheit". Wenn wir Shunyata auf einer emotionalen Ebene erleben, fühlen wir uns vielleicht groß genug, um alles unterzubringen, dass es keinen Platz gibt, an dem Dinge stecken bleiben. Wenn wir unseren Geist entspannen und aufhören zu kämpfen, können Emotionen durch uns hindurchgehen, ohne fest und proliferierend zu werden.

Offenheit hat grundsätzlich Vertrauen in die lebendige Qualität der Grundenergie. Wir entwickeln das Vertrauen, dass es entstehen, verweilen und dann weitergeben kann. Diese Energie ist dynamisch, ungreifbar, immer im Fluss. Unser Training zeigt also vor allem, wie wir die Energie blockieren oder einfrieren, wie wir unseren Körper und Geist anspannen. Dann trainieren wir in Erweichung, Entspannung und Öffnung für die Energie ohne Interpretationen oder Urteile.

Der erste Blitz der Offenheit erinnert uns daran, dass wir unsere fixen Ideen immer loslassen und uns mit etwas Offenem, Frischem und Unvoreingenommenem verbinden können. Dann, während der folgenden Phasen, wenn wir anfangen, die Energie von Klaustrophobie und unerwünschten Gefühlen einzuatmen, atmen wir sie in den riesigen Raum ein, so groß wie der klare blaue Himmel. Dann senden wir, was immer wir können, um allen zu helfen, die Freiheit eines offenen, flexiblen Geistes zu erfahren. Je länger wir üben, desto zugänglicher wird dieser unbedingte Raum. Früher oder später werden wir erkennen, dass wir schon wach sind.


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Viele von uns haben keine Ahnung, wie sich aufblitzende Offenheit anfühlen soll. Das erste Mal erkannte ich, dass es einfach und direkt war. In der Halle, in der ich meditierte, summte ein großer Fan laut. Nach einer Weile bemerkte ich das Geräusch nicht mehr, es war so fortwährend. Aber dann hörte der Ventilator abrupt auf und es gab eine Lücke, eine weit geöffnete Stille. Das war meine Einführung in Shunyata!

Um die Offenheit zu verdeutlichen, visualisieren manche Menschen einen riesigen Ozean oder einen wolkenlosen Himmel - jedes Bild, das unbegrenzte Ausdehnung vermittelt. In der Gruppenübung wird zu Beginn ein Gong geklingelt. Wenn man nur dem Klang des Gongs zuhört, kann dies als eine Erinnerung an den offenen Geist dienen. Der Blitz ist relativ kurz, nicht länger als ein Gong, der aufhört zu schwingen. Wir können an solch einer Erfahrung nicht festhalten. Wir berühren uns kurz und gehen dann weiter.

In der zweiten Stufe von Tonglen beginnen wir, die Qualitäten der Klaustrophobie einzuatmen: dick, schwer und heiß. Wir könnten die Klaustrophobie als Kohlestaub oder als gelb-braunen Smog visualisieren. Dann atmen wir die Qualitäten der Großzügigkeit aus: frisch, leicht und kühl. Wir können dies als brilliantes Mondlicht, als funkelnde Sonne auf dem Wasser, als die Farben eines Regenbogens visualisieren.

Wie auch immer wir diese Texturen visualisieren, stellen wir uns vor, sie durch alle Poren unseres Körpers ein- und auszuatmen, nicht nur durch unseren Mund und Nase. Wir tun dies, bis es sich mit unserem Atem synchronisiert fühlt und uns klar ist, was wir aufnehmen und was wir aussenden. Es ist in Ordnung, ein wenig tiefer als sonst zu atmen, aber es ist wichtig, dem Einatmen und dem Ausatmen die gleiche Zeit zu geben.

Wir können jedoch feststellen, dass wir das Einatmen oder Ausatmen bevorzugen, anstatt sie im Gleichgewicht zu halten. Zum Beispiel möchten wir vielleicht nicht die Frische und Helligkeit des Ausatmens unterbrechen, indem wir aufnehmen, was dick, schwer und heiß ist. Dadurch kann das Ausatmen lang und großzügig, das Einatmen kurz und geizig sein. Oder wir haben keine Schwierigkeiten, uns mit der Klaustrophobie beim Einatmen zu verbinden, fühlen aber, dass wir nicht viel aussenden können. Dann kann unser Ausatmen fast nicht mehr existieren. Wenn wir uns so arm fühlen, können wir uns daran erinnern, dass das, was wir senden, nicht unser persönlicher Besitz ist. Wir öffnen uns einfach für den Raum, der immer da ist, und teilen ihn.

In der dritten Phase beginnen wir mit dem Austausch für eine bestimmte Person. Wir atmen den Schmerz dieser Person ein und wir senden Erleichterung. Traditionell soll der Unterricht beginnen, Tonglen für jene zu tun, die spontan unser Mitgefühl entfachen. Während wir einatmen, visualisieren wir unsere Herzen, die sich weit öffnen, um den Schmerz zu akzeptieren. Wenn wir ausatmen, senden wir diese Tapferkeit und Offenheit. Wir klammern uns nicht daran und denken: "Endlich habe ich ein wenig Erleichterung in meinem Leben; ich möchte es für immer behalten!" Stattdessen teilen wir es. Wenn wir so üben, öffnet sich das Einatmen und nimmt an, was unerwünscht ist. Ausatmen wird loslassen und sich weiter öffnen. Wenn wir einatmen oder ausatmen, kehren wir die uralten Gewohnheiten des Schließens in den Schmerz um und klammern uns an alles, was uns tröstet.

Einige AIDS-Hospize ermutigen Patienten, Tonglen für andere zu machen, die AIDS haben. Dies verbindet sie auf sehr reale Weise mit jedem in ihrer Situation und hilft, ihre Scham, ihre Angst und Isolation zu lindern. Hospizarbeiter machen Tonglen, um eine Atmosphäre der Klarheit zu schaffen, so dass die Menschen um sie herum ihren Mut und ihre Inspiration finden und frei von Angst sein können.

Tonglen für eine andere Person tun

Tonglen für eine andere Person zu tun, lüftet unseren sehr begrenzten persönlichen Bezugspunkt, die Engstirnigkeit, die die Quelle von so viel Schmerz ist. Es ist das, was uns mit der weichen Stelle des Bodhichitta verbindet, um zu trainieren, unser festes Selbst zu lösen und uns um andere zu kümmern. Deshalb machen wir Tonglen. Wir tun die Praxis, wann immer es Leid gibt - entweder unsere oder andere. Nach einer Weile wird es unmöglich zu wissen, ob wir zu unserem eigenen Nutzen oder zum Wohle anderer praktizieren. Diese Unterscheidungen beginnen zu brechen.

Zum Beispiel praktizieren wir vielleicht Tonglen, weil wir unserer kranken Mutter helfen wollen. Aber irgendwie entstehen unsere eigenen reaktiven Emotionen - Schuldgefühle, Angst oder aufgestaute Wut - und scheinen einen echten Austausch zu blockieren. An diesem Punkt können wir unseren Fokus verschieben und anfangen, unsere widersprüchlichen Gefühle einzuatmen, indem wir unseren persönlichen Schmerz als eine Verbindung mit anderen Menschen nutzen, die sich geschlossen und ängstlich fühlen. Das Öffnen unserer Herzen für festgefahrene Emotionen hat die Kraft, die Luft zu reinigen und auch unserer Mutter zu nützen.

Manchmal wissen wir vielleicht nicht, was wir beim Ausatmen aussenden sollen. Wir können etwas Generisches senden, wie Großzügigkeit und Erleichterung oder liebende Güte, oder wir können etwas Spezifisches und Konkretes senden, wie einen Blumenstrauß. Zum Beispiel hatte eine Frau, die für ihren schizophrenen Vater Tonglen praktizierte, keine Schwierigkeiten mit dem Wunsch zu atmen, dass er frei von Leiden war. Aber sie würde beim Ausatmen hängen bleiben, weil sie keine Ahnung hatte, was sie ihm schicken könnte, das helfen könnte. Schließlich kam sie auf die Idee, ihm eine gute Tasse Kaffee zu schicken, eine seiner Lieblingsfreuden. Es geht darum, was auch immer funktioniert.

Öffnung zu was auch immer entsteht

In der Praxis geht es darum, sich für alles zu öffnen, was auftaucht, aber es ist wichtig, nicht zu ehrgeizig zu sein. Wir streben danach, unsere Herzen im gegenwärtigen Moment offen zu halten, aber wir wissen, dass es nicht immer möglich sein wird. Wir können darauf vertrauen, dass unsere Fähigkeit, Mitgefühl zu spüren, sich allmählich ausdehnt, wenn wir nur so gut wie möglich tonglen.

Wenn wir Tonglen für ein bestimmtes Individuum praktizieren, schließen wir immer die vierte Stufe ein, die das Mitgefühl für alle in der gleichen Situation ausdehnt. Wenn wir zum Beispiel Tonglen für unsere Schwester machen, die ihren Ehemann verloren hat, können wir das Leiden anderer Menschen einatmen, die um verlorene geliebte Menschen trauern, und ihnen alle Erleichterung zukommen lassen. Wenn wir für ein misshandeltes Kind üben, können wir für alle verängstigten, ungeschützten Kinder ein- und ausatmen und es noch weiter auf alle Wesen ausweiten, die in Schrecken leben. Wenn wir Tonglen mit unserem eigenen Schmerz machen, erinnern wir uns immer an diejenigen, die ähnliche Ängste haben und sie einschließen, wenn wir einatmen und ausatmen. Mit anderen Worten, wir beginnen mit etwas Besonderem und Echtem und weiten dann den Kreis so weit wie möglich aus.

Eine praktische Übung

Ich empfehle Tonglen als Übung vor Ort. Tonglen während unseres Tages zu tun kann sich natürlicher anfühlen als auf dem Kissen. Zum einen fehlt es nie an Themen. Wenn ein starkes unerwünschtes Gefühl auftritt oder wir jemanden verletzen sehen, gibt es nichts theoretisches darüber, was wir zum Üben verwenden werden. Es gibt keine vier Phasen, an die man sich erinnern kann, und kein Kampf, Texturen mit dem Atem zu synchronisieren. Genau dort, wo es sehr real und unmittelbar ist, atmen wir mit dem Schmerz ein und aus.

Alltagspraxis ist niemals abstrakt. Sobald unangenehme Emotionen aufkommen, trainieren wir uns selbst darin, sie einzuatmen und die Handlung abzubrechen. Gleichzeitig dehnen wir unsere Gedanken und Sorgen auf andere Menschen aus, die das gleiche Unbehagen empfinden, und wir atmen mit dem Wunsch ein, dass wir alle frei von dieser besonderen Art von Verwirrung sein könnten. Dann, wenn wir ausatmen, senden wir uns selbst und anderen eine Erleichterung, die unserer Meinung nach helfen würde. Wir praktizieren das auch, wenn wir Tieren und Menschen begegnen, die Schmerzen haben. Wir können versuchen, dies zu tun, wenn schwierige Situationen und Gefühle auftreten, und mit der Zeit wird es automatisch werden.

Es ist auch hilfreich, etwas in unserem täglichen Leben zu bemerken, das uns glücklich macht. Sobald wir uns dessen bewusst werden, können wir daran denken, es mit anderen zu teilen und die Tonglen-Haltung weiter zu kultivieren.

Als Krieger-Bodhisattvas, je mehr wir trainieren, diese Einstellung zu kultivieren, desto mehr entdecken wir unsere Fähigkeit zu Freude und Gleichmut. Aufgrund unserer Tapferkeit und unserer Bereitschaft, mit der Praxis zu arbeiten, sind wir besser in der Lage, die grundlegende Güte von uns selbst und anderen zu erfahren. Wir sind besser in der Lage, das Potenzial aller Arten von Menschen zu schätzen: diejenigen, die wir als angenehm empfinden, die wir als unangenehm empfinden und die, die wir nicht einmal kennen. So beginnt Tonglen, unsere Vorurteile zu lüften und uns in eine zärtlichere und aufgeschlossenere Welt einzuführen.

Trungpa Rinpoche pflegte jedoch zu sagen, dass es keine Garantien gibt, wenn wir Tonglen üben. Wir müssen unsere eigenen Fragen beantworten. Lindert es wirklich Leiden? Hilft es uns nicht nur, sondern auch anderen? Wenn jemand auf der anderen Seite der Erde verletzt wird, wird es ihr helfen, dass sich jemand darum kümmert? Tonglen ist nicht so metaphysisch. Es ist einfach und sehr menschlich. Wir können es tun und für uns selbst herausfinden, was passiert.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Shambhala Veröffentlichungen, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com

Artikel Quelle:

Die Orte, die du fürchtest: A Guide to Furchtlosigkeit in schwierigen Zeiten
von Pema Chödrön.

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Über den Autor

Pema Chodron

PEMA CHODRON ist eine amerikanische buddhistische Nonne und einer der führenden Schüler von Chögyam Trungpa, dem bekannten tibetischen Meditationsmeister. Sie ist die Autorin von The Wisdom of No Escape, Starten Sie Where You Areund das meistverkaufte When Things Fall Apart. Sie ist die residierende Lehrerin bei Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, in Kanada, das erste tibetische Kloster für Westler.

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