Kann Kunst wirklich einen Unterschied machen?
Immer noch von Human Flow, unter der Regie von Ai Weiwei.
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In 1936 malte Karl Hofer das Werk, das das Dilemma deutscher Künstler in der ersten Hälfte des 20th Jahrhunderts am besten umschließt. Kassandra Es ist eine trostlose Vision der Prophetin des Alten Troja, die immer dazu verurteilt ist, die Zukunft vorauszusehen, und die dazu verurteilt ist, niemals geglaubt zu werden. In 2009 wurde es ausgestellt in Kassandra: Visionen des Unheils 1914-1945 (Cassandra: Visionen der Katastrophe 1914-1945) im Deutschen Historischen Museum in Berlin und seine Botschaft verfolgt mich seither.

Die Ausstellung beinhaltete einige der besten deutschen Kunstwerke der 1920, als viele Intellektuelle, besonders diejenigen, die in der Kunst arbeiteten, das Ausmaß des Nazi-Albtraums vorhersahen, der zur neuen Normalität werden sollte. Einige erkannten, was sie sahen und verließen das Land. Die Mehrheit hat die Folgen des Unglaubens erlebt. Die Bemerkung des britischen Komikers Peter Cook zum Thema "diese wunderbaren Berliner Kabaretts, die so sehr den Aufstieg Hitlers verhinderten und den Ausbruch des zweiten Weltkriegs verhinderten"Wird oft als Beweis dafür angeführt, dass Kunst angesichts steigender Tyrannei ein vergeblicher Kommentar ist.

Und doch beharren Künstler darauf, vermeintliches Wissen in ihren Versuchen, das Gewissen der Welt zu erwecken, in Frage zu stellen. Künstler können Zeugen für die Verfolgung der Verbrechen unserer Zeit werden und einigen Zuschauern ermöglichen, die Welt anders zu sehen.

Die Sinnlosigkeit der Kunst?

Vor dem frühen 19 Jahrhundert wurde der Krieg am häufigsten als ein heldenhaftes Unterfangen dargestellt, während der Tod sowohl edel als auch überraschend unblutig war. Dann kam Goya mit seinem Katastrophen des Krieges um das volle Entsetzen dessen zu zeigen, was Napoleon Spanien zugefügt hat. Die Kunst zeigte zum ersten Mal das Leiden von Individuen angesichts militärischer Macht. Nach Goya konnte der Krieg nie als wahrhaft heldenhaftes Unterfangen gesehen werden.


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Ein Jahrhundert später wurde Otto Dix, der sich freiwillig für den ersten Weltkrieg gemeldet hatte und für seine Verdienste an der Westfront mit einem Eisernen Kreuz ausgezeichnet wurde, von den Nazis für seine 1924 Radierung geächtet. Der Krieg (Der Krieg). Bewusst in der Tradition Goyas arbeitend, zeichnete er in den schlammigen, blutigen Schützengräben, wo Irrsinnige streiften und Mohnblumen aus den Totenschädeln erblühten, die intensivsten Schilderungen der ganzen Schrecken seiner Erlebnisse.

Der harte Realismus von Dix war mit irgendeiner Propaganda über den Tod als Ruhm unvereinbar. Sein 1923-Gemälde Die Graben (zerstört während des zweiten Weltkrieges) wurde sofort von der Nazipartei als Kunst verurteilt "Schwächt die notwendige innere Kriegsbereitschaft des Volkes". Eine Cassandra in der Tat.

Die Intensität von Dix 'Antwort auf diesen ersten schrecklichen Konflikt des 20th Jahrhunderts ist zu einer Inspiration für neuere Kunst über Krieg und seine Folgen geworden, einschließlich der von Ben Quilty und George Gittoes. Quilty ist Nach Afghanistan Englisch: www.db-artmag.de/2003/12/e/1/index.php Die Serie, die aus seiner Arbeit als offizieller australischer Kriegskünstler hervorgegangen ist, zeigt das anhaltende Trauma der Soldaten, die von der fortdauernden militärischen Vergeblichkeit zurückkehrten.

Sowohl die Kunst von Quilty als auch von Gittoes fördert die Empathie mit Personen, die im Krieg gefangen sind, stellt jedoch in keiner Weise die Politik in Frage, die zu gewalttätigen Konflikten führt. Die australische Armee hält immer noch unsere nationale Tradition aufrecht, in den militärischen Abenteuern anderer Leute zu kämpfen.

Die Sinnlosigkeit der Kunst als eine Waffe des Protests scheint durch das berühmteste Anti-Kriegs-Gemälde von allen, Picasso, bestätigt zu werden Guernica, gemalt für den spanischen Pavillon der Weltausstellung in Paris 1937. Im April bombardierten 26, 1937, deutsche und italienische Truppen die baskische Stadt Gernika zur Unterstützung der Eroberung Spaniens durch den faschistischen General Franco. Guernica wurde von einem Künstler, der sich bewusst war, dass er in der polemischen Tradition von Goya und Dix arbeitete, mit der vollen Kraft von roher Trauer bemalt.

Seine riesige Skala, gezeichnet mit leidenschaftlicher Linie und mit absichtlichen dünnen zerlumpten Farben in Schwarz, Weiß und Grau gemalt, um das Zeitungspapier zu ehren, das zuerst die Geschichte erzählte, bedeutet, dass es noch jetzt, über 80 Jahre nachdem es gemalt wurde, immer noch die Kapazität dazu hat Schock.

In 1938, um Geld für die spanische Sache zu sammeln, tourte Guernica durch Großbritannien, wo es in Manchester an die Wand eines stillgelegten Autohauses genagelt wurde. Tausende strömten, um es zu sehen, aber ohne Erfolg. Die britische Regierung weigerte sich einzugreifen. In 1939 gab der siegreiche Franco Spanien ein faschistisches Regime, das erst mit seinem Tod in 1975 endete.

In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg hingen Massenreproduktionen von Guernica mit seiner starken Antikriegsbotschaft in Schulräumen auf der ganzen Welt. Diejenigen, die es sahen, waren ein Teil der Generation, die sah, wie die Vereinigten Staaten Vietnam, Kambodscha und Laos bombardierten.

Die Krise unserer Zeit

Die große Krise unserer Zeit, der vom Menschen verursachte Klimawandel, hat bereits stattgefunden spielte eine Rolle in Kriegen und Hungersnöten neben den üblichen sozialen und politischen Faktoren. Die Folgen dieser Katastrophen waren eine weltweite Massenflucht von Flüchtlingen. Diese Diaspora ist eines der Themen der Gegenwart Biennale von Sydney.

Drei der sieben Orte der Biennale werden von Ai Weiwei dominiert, der sich in den letzten Jahren von seiner ikonoklastischen Ästhetik zur Entlarvung der Korruption in China zur globalen Notlage von Millionen bekehrt hat. Seine riesige Skulptur, Gesetz der Reise, erinnert an die vielen Flöße, die an den Küsten des Mittelmeers gestrandet sind. Manche tragen ihre menschliche Fracht zu unwillkommenen Gastgebern, andere gehen auf dem Weg dahin. Viele ertrinken, wenn sie versuchen, in irgendeine Zukunft zu entkommen. Ai Weiwei hat eine aufgeblasene Menge an anonymer Flüchtlinge in sein riesiges Boot gebracht, so dass der Betrachter ein Gefühl für die Ungeheuerlichkeit von allem bekommt.

Während es so gut in den höhlenartigen Raum des Powerhouse auf Cockatoo Island passt, war Law of the Journey ursprünglich eine ortsspezifische Arbeit für die Nationalgalerie von Prag in der Tschechoslowakei, einem Land, das einst Flüchtlinge in die Welt schickte und es nun ablehnt, sie zu empfangen. Um den Fuß des Bootes herum befinden sich Inschriften, die zu den Einstellungen Stellung nehmen, die zu dieser internationalen Tragödie geführt haben. Sie reichen von Carlos Fuentes 'Plädoyer, "sich in ihm und ihr zu erkennen, die nicht wie du und ich sind", dem tschechischen literarischen und politischen Helden Václav Havel.

Von 1979 bis 1982, als er im Gefängnis war, schrieb Havel Briefe zu seiner Frau Olga. Wegen der Haftbedingungen konnten diese nicht offen polemisch sein. Dennoch schrieb er einen bemerkenswerten Kommentar zum Wesen der modernen Menschheit, der später veröffentlicht wurde. Seine Beobachtung, "Die Tragödie des modernen Menschen ist nicht, dass er immer weniger über den Sinn seines eigenen Lebens weiß, sondern dass es ihn immer weniger stört", ist hier angemessen platziert.

Es gibt ein Gefühl der Zweideutigkeit in dem, was wirklich ein Gegenstück ist, in der Intimität von Artspace. Eine riesige Kristallkugel ruht auf einem Bett aus verblichenen Rettungswesten, die an den Ufern von Lesbos abgelegt wurden. Es bedeutet, dass die Welt am Scheideweg steht. Regierungen und Menschen müssen entscheiden, in welche Richtung sie in Krisenzeiten gehen sollen.

Kunst als Zeuge

Ai Weiweis Film, Menschlicher Fluss, präsentiert diese Krise in einer Weise, die nicht geleugnet werden kann. Die erste australische Vorführung im Sydney Opera House war Teil der Eröffnungsfeierlichkeiten der Biennale von Sydney, wird aber jetzt zur Veröffentlichung freigegeben. Es ist überwältigend in seiner Wirkung und bewusst innerlich widersprüchlich.

Es gibt weite, schöne Ausblicke auf ein ruhiges Mittelmeer - die dann auf ein mit orangefarbenen, lebensgroßen Figuren überfülltes Gummiboot zischen, die alle ihr Leben riskieren, um in einen Traum von Europa zu gehen. Während den Menschen an den felsigen Stränden von Lesbos geholfen wird, erzählt ein Passagier von vorbeifahrenden Booten und seiner Angst, dass sie wegen der Felsen nicht ankommen werden. So viele sterben auf See. Es gibt schreckliche Schönheit in dem wogenden Rauch der brennenden Ölfelder, die der IS in Mossul hinterlassen hat, und in den großartigen Staubstürmen, die in Afrika gefilmt wurden, wo die klimatischen Veränderungen viele von ihrem Land vertrieben.

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Für die Australier gibt es in der Haltung und im Vorgehen der Regierungen von Mazedonien, Frankreich, Israel, Ungarn und den USA Anklänge an die Grausamkeit unserer Regierung. Der Film argumentiert, dass es heute ungefähr 65 Millionen Flüchtlinge gibt, von denen die meisten über 20 Jahre ohne ein dauerhaftes Zuhause verbringen werden. Das große humanitäre Projekt nach dem Zweiten Weltkrieg, das den Flüchtlingen eine Zukunft gab, endete mit Stacheldraht, Tränengas und Ertrinken auf See.

Wir befinden uns in einer Zeit in der Geschichte der Menschheit, in der die simple Antwort auf ein Problem nur eine Katastrophe verursacht. Menschen an den Grenzen zurückzudrängen oder sie in ein unsiches Zuhause zurückzubringen, schafft einen weiteren langen Marsch oder mehr Ertrinken. Die Schaffung einer Armee junger Männer ohne Hoffnung ist ein Rezept für die Rekrutierung von ISIS und ihren Nachfolgern. Menschen, die eine Zukunft für sich und ihre Kinder sehen, werden seltener Selbstmordattentäter.

Human Flow argumentiert, dass letztendlich die Verantwortung für das Problem (und die Lösung) für Flüchtlinge bei jenen Präsidenten und Parlamenten liegt, die keine Notwendigkeit sehen, sich an die sich verändernde Welt anzupassen.

Diese Kunst wird Australiens unmenschliche Politik gegenüber Asylsuchenden nicht ändern. In der Nacht der Premiere des Sydney Opera House fragte Ben Quilty Ai Weiwei, ob er glaube, dass sein Film einen Unterschied machen könnte. Seine Antwort war: "Für einen sehr kurzen Moment vielleicht."

Der letztendliche Wert des menschlichen Flusses ist als eine Zeugenaussage, wenn Regierungen jemals aufgerufen sind, Rechenschaft über ihre Torheit abzulegen. Ai Weiwei hat Material gesammelt, um einem Massenpublikum zu zeigen, dass er die Beweise hat, um unsere Zeiten der groben Vernachlässigung der Menschheit zu überführen. Er ist eine moderne Cassandra, die der Macht durch Kunst die Wahrheit sagt. Die Mächtigen bewundern dann die ästhetischen Qualitäten seiner Kunst und legen sie in die offiziellen Kunstsammlungen all jener Länder, die es vorziehen, nicht zu sehen, was er zu sagen versucht.

Kulturelle Brücken

Andere Künstler der Biennale nehmen einen etwas anderen und vielleicht subtileren Ansatz. Tiffany Chung, die Vietnam bei dem großen Exodus der 1970 als Flüchtling verlassen hat, stellt ebenfalls bei Artspace aus. Ihre akribische Stickerei einer Weltkarte zeichnet die Routen der Bootsleute aus Vietnam und Kambodscha nach, während begleitende Dokumente zeigen, wie sie mit dem gleichen Misstrauen empfangen wurden, das heutige Flüchtlinge begrüßt.

Chungs aktuelle Heime in den USA und Vietnam erinnern daran, dass diejenigen Länder, die ihre Herzen für Flüchtlinge öffnen, von ihrer Präsenz profitieren können und dass viele Konflikte mit der Zeit in Versöhnung enden. Es verlangt zu viel von der Kunst zu erwarten, dass es die Regierungspolitik oder das menschliche Schicksal ändert, weil die Erfahrung, Kunst zu sehen, so individuell ist. Es ist möglich, dass Kunst die Einstellung der Menschen zum Leben verändern kann, aber dies geschieht eher auf individueller Basis.

In einer großen Zinnhütte, hoch auf Cockatoo Island, Khaled Sabsabis Die Installation "Bring the Silence" setzt seinen Weg fort, den er vor langer Zeit begonnen hat - die kreative Tradition des Sufismus zu würdigen und als Weg zwischen den Kulturen zu nutzen. Schon vor dem Betreten des Schuppens bemerkt der Besucher den verlockenden Duft von Rosenblättern. In der Dunkelheit ist der üppige Geruch fast überwältigend, während der Boden mit Teppichen bedeckt ist, die aus dem Zuhause all dessen stammen, was gut im nahöstlichen Einkauf ist, Auburn in Sydneys westlichen Vororten. Der Betrachter wird von dem aufgeweichten Geplapper des Straßenlärms umgeben, während er von der Farbintensität der riesigen aufgehängten Bildschirme und dem Geruch von Rosen verführt wird.

Bring the Silence ist ein achtkanaliges Video, auf dem jeder Bildschirm einen anderen Blick auf ein Grabmal in Delhi zeigt, den Schrein des großen Sufi-Heiligen Muhammad Nizamuddin Auliya. Einige Männer werfen Rosenblätter und bunte Seidenstoffe auf den Hügel, der seinen Körper enthält, während andere beten. Frauen und Ungläubige sind in diesem heiligen Raum nicht erlaubt; Sabsabi musste um besondere Erlaubnis bitten, zu filmen. Muhammad Nizamuddin Auliya war einer der großzügigsten mittelalterlichen Heiligen, die sahen, dass eine Liebe zu Gott zu einer Liebe der Menschheit und zu spiritueller Hingabe, verbunden mit Freundlichkeit, führte.

Sabsabi hat viele Jahre lang diese fröhlichste aller islamischen Traditionen erforscht. Für seine Bewohner in Sydneys westlichen Vororten zeigt er, wie Kunst kulturelle Barrieren zwischen muslimischen und nicht-muslimischen Australiern überwinden kann. Für Nichtmuslime bietet er einen Einblick in einen Aspekt des Islam, der sowohl kreativ als auch mystisch ist und mehr akzeptiert als das Bild des Glaubens, das von den Schockschocks regelmäßig angeprangert wird.

Dieselbe visuelle Befürwortung ist der Grund, warum es keine Überraschung ist, dass Sabsabi in Adelaide ausstellt Waqt al-tagheer: Zeitpunkt der Veränderung. Die Künstler, die sich selbst nennen elfrepräsentieren die Vielfalt des islamischen Australiens, indem sie Stereotypen durch die Vielfalt ihrer Kunst herausfordern. Ihre Ausstellerstrategie orientiert sich am Vorbild des sehr erfolgreichen Aboriginal Kollektivs Proppan, die in den vergangenen 15-Jahren zusammengearbeitet hat, um die Anliegen und die Kunst der städtischen Ureinwohner zu projizieren. Ihr späterer Erfolg als Künstler war sowohl individuell als auch kollektiv. Genauso wichtig ist, dass sie eine Veränderung in der Einstellung darüber, was eine Aborigines Person sein könnte, beobachtet haben.

Transformation durch Kunst bedeutet nicht nur Objekte. In Tasmanien, David Walshs exzentrische Kreation von MONA wurde als das wichtigste Element in der Wiederbelebung des Schicksals dieses Staates angerechnet. Es ist nicht der einzige Grund - grüne Inseln in gemäßigten Klimazonen werden immer attraktiver, da die Welt wärmer wird - aber selbst der zynischste wird zugeben Änderungen er hat durch Kunst bewirkt.

Das GesprächDie Veränderungen, die die Kunst und ihre Praktiker machen, sind nicht augenblicklich. Innenminister Peter Dutton wird seine Haltung gegenüber Flüchtlingen nicht ändern, wenn er Human Flow sieht. Aber er ist nicht unbedingt die Zielgruppe. Ai Weiwei hat geschrieben: "Kunst ist eine soziale Praxis, die den Menschen hilft, ihre Wahrheit zu finden. "Vielleicht können wir das nur mehr fragen.

Über den Autor

Joanna Mendelssohn, Honorary Associate Professor, Kunst & Design: UNSW Australien. Chefredakteur, Design und Kunst Australiens Online, UNSW

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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