Wie der Dualismus von Descartes unsere geistige Gesundheit ruinierte

Wie der Dualismus von Descartes unsere geistige Gesundheit ruinierte
Hof mit Lunatics 1794, (Detail) von Francisco José de Goya und Lucientes. Mit freundlicher Genehmigung von Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Gegen Ende der Renaissance eroberte ein radikaler erkenntnistheoretischer und metaphysischer Wandel die westliche Psyche. Die Fortschritte von Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei und Francis Bacon stellten das christliche Dogma und seine Herrschaft über die Natur vor ein ernstes Problem. In Anlehnung an Bacons Argumente sollte die natürliche Welt nun ausschließlich im Hinblick auf effiziente Ursachen (dh externe Effekte) verstanden werden. Jede der natürlichen Welt innewohnende Bedeutung oder Bestimmung (dh ihre "formalen" oder "endgültigen" Ursachen) wurde als Übererfüllung der Anforderungen angesehen. Soweit dies im Hinblick auf wirksame Ursachen vorhergesagt und kontrolliert werden konnte, war nicht nur eine Vorstellung von Natur über diese Vorstellung hinfällig, sondern es konnte auch effektiv auf Gott verzichtet werden.

Im 17. Jahrhundert war René Descartes 'Dualismus von Materie und Geist eine geniale Lösung für das dadurch entstehende Problem. "Die Ideen", die bisher als "Gottesgedanken" in der Natur verankert waren, wurden aus der fortschreitenden Armee der empirischen Wissenschaft gerettet und in die Sicherheit eines separaten Bereichs, "des Geistes", zurückgezogen. Einerseits behielt dies eine Dimension bei, die Gott eigen ist, und andererseits diente dies dazu, "die intellektuelle Welt für Copernicus und Galileo sicher zu machen", wie es der amerikanische Philosoph Richard Rorty ausdrückte Philosophie und der Spiegel der Natur (1979). Auf einen Schlag wurde Gottes Substanzgöttlichkeit geschützt, während die empirische Wissenschaft über die Natur als Mechanismus herrschte - etwas gottloses und daher freies Spiel.

Die Natur wurde dadurch von ihrem inneren Leben befreit, zu einem tauben und blinden Apparat gleichgültigen und wertfreien Gesetzes, und die Menschheit wurde mit einer Welt lebloser, bedeutungsloser Materie konfrontiert, auf die sie ihre Psyche projizierte - ihre Lebendigkeit, Bedeutung und ihren Zweck -. nur in der Fantasie. Es war diese enttäuschte Vision der Welt zu Beginn der folgenden industriellen Revolution, die die Romantiker als so empörend und fieberhaft ablehnend empfanden.

Der französische Philosoph Michel Foucault in Die Ordnung der Dinge (1966) nannte es eine Verschiebung in der 'Episteme' (ungefähr ein Wissenssystem). Die westliche Psyche, argumentierte Foucault, war einst durch "Ähnlichkeit und Ähnlichkeit" charakterisiert worden. In diesem Epistem beruhte das Wissen über die Welt auf Partizipation und Analogie (die "Prosa der Welt", wie er es nannte), und die Psyche war im Wesentlichen extrovertiert und weltbezogen. Doch nach der Trennung von Geist und Natur erlangte ein Epistem, das sich um „Identität und Differenz“ drehte, die westliche Psyche. Das Epistem, das jetzt vorherrschte, handelte nach Rortys Worten ausschließlich von "Wahrheit als Entsprechung" und "Wissen als Richtigkeit von Darstellungen". Die Psyche als solche wurde im Wesentlichen introvertiert und entwirrt von der Welt.

Foucault argumentierte jedoch, dass dieser Schritt keine Ersetzung war an sich, sondern bildete eine "Andersartigkeit" des bisherigen Erfahrungsmodus. Infolgedessen wurde seinen erfahrungsbezogenen und erkenntnistheoretischen Dimensionen nicht nur die Gültigkeit als Erfahrung verweigert, sondern sie wurden zum "Anlass für Fehler". Irrationale Erfahrung (dh Erfahrung, die der "objektiven" Welt ungenau entspricht) wurde dann zu einem bedeutungslosen Fehler - und störte die Aufrechterhaltung dieses Fehlers. Hier hat Foucault den Beginn der modernen Vorstellung von 'Wahnsinn' gesetzt.

Obwohl Descartes 'Dualismus den philosophischen Tag nicht gewonnen hat, sind wir im Westen immer noch die Kinder der entzauberten Verzweigung, die er eingeleitet hat. Unsere Erfahrung ist weiterhin durch die Trennung von Geist und Natur gekennzeichnet, die von Descartes instanziiert wird. Seine gegenwärtige Inkarnation - was wir als empiristisch-materialistische Position bezeichnen könnten - dominiert nicht nur im akademischen Bereich, sondern auch in unseren alltäglichen Annahmen über uns selbst und die Welt. Dies ist besonders deutlich bei psychischen Störungen.

CÜbliche Vorstellungen von psychischen Störungen bleiben nur Ausarbeitungen von "Fehlern", die in der Sprache der "inneren Funktionsstörung" im Vergleich zu einer mechanistischen Welt ohne Bedeutung und Einfluss gedacht sind. Diese Störungen sollen entweder durch Psychopharmakologie geheilt oder durch Therapie behoben werden, die den Patienten zur Wiederentdeckung der "objektiven Wahrheit" der Welt führen soll. Auf diese Weise davon zu denken, ist nicht nur simpel, sondern auch sehr voreingenommen.


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Es ist zwar richtig, dass es sinnvoll ist, irrationale Erfahrungen wie diese zu „normalisieren“, dies ist jedoch mit hohen Kosten verbunden. Diese Interventionen wirken (soweit sie es tun), indem sie unsere irrationalen Erfahrungen von ihrem inneren Wert oder ihrer Bedeutung befreien. Auf diese Weise werden nicht nur diese Erfahrungen von jeglicher Welt abgeschnitten, was bedeutet, dass sie möglicherweise beherbergen, sondern auch von jeglicher Agentur und Verantwortung, die wir oder unsere Mitmenschen tragen - sie sind nur zu korrigierende Fehler.

In der vorangegangenen Episteme vor der Trennung von Geist und Natur waren irrationale Erfahrungen nicht nur „Fehler“ - sie sprachen eine Sprache, die genauso bedeutsam war wie rationale Erfahrungen, vielleicht sogar noch mehr. Durchdrungen von der Bedeutung und dem Reim der Natur waren sie selbst schwanger und linderten das Leiden, das sie mit sich brachten. Innerhalb der auf diese Weise erlebten Welt hatten wir einen Grund, einen Wegweiser und einen Behälter für unsere "Irrationalität", aber diese entscheidenden psychischen Präsenzen verschwanden zusammen mit dem Rückzug des inneren Lebens der Natur und der Bewegung zu "Identität und Differenz".

Angesichts einer gleichgültigen und nicht reagierenden Welt, die es versäumt, unsere Erfahrung außerhalb unseres eigenen Geistes bedeutungslos zu machen - denn Natur als Mechanismus ist dazu machtlos -, wurde unser Geist auf leere Darstellungen einer Welt fixiert, die einst ihre war Quelle und Sein. Alles, was wir haben, wenn wir das Glück haben, sind Therapeuten und Eltern, die versuchen, das zu übernehmen, was in Wirklichkeit und angesichts des Ausmaßes des Verlusts eine unmögliche Aufgabe ist.

Aber ich werde nicht argumentieren, dass wir einfach irgendwie zurückgehen müssen. Im Gegenteil, die Verzweigung von Geist und Natur war die Wurzel des unermesslichen säkularen Fortschritts - medizinischer und technologischer Fortschritt, Aufstieg der Rechte des Einzelnen und soziale Gerechtigkeit, um nur einige zu nennen. Es hat uns alle davor bewahrt, in die inhärente Ungewissheit und den Fluss der Natur eingebunden zu werden. Es gab uns eine gewisse Allmacht - genau wie es der Wissenschaft empirische Kontrolle über die Natur gab - und die meisten von uns akzeptieren das Erbe, das sie hinterlassen hat, bereitwillig und zu Recht.

Es kann jedoch nicht genug betont werden, dass diese Geschichte viel weniger ein "linearer Fortschritt" als vielmehr eine Dialektik ist. Genau wie die einheitliche Psyche-Natur den materiellen Fortschritt behindert hat, hat der materielle Fortschritt nun die Psyche degeneriert. Vielleicht könnten wir uns dann für eine neue Schaukel in diesem Pendel aussprechen. Angesichts des dramatischen Anstiegs der Drogenkonsumprobleme und der jüngsten Berichte über eine Krise der psychischen Gesundheit von Teenagern und die steigenden Selbstmordraten von Teenagern in den USA, Großbritannien und anderswo, um nur die auffälligsten zu nennen, ist der Zeitpunkt vielleicht tatsächlich überreif.

Man könnte jedoch fragen, mit welchen Mitteln? In mehreren Disziplinen gab es eine Wiederbelebung von 'pan-experiential'- und idealistisch geprägten Theorien, in denen es vor allem darum ging, den Knoten der Bifurkation und der Exkommunikation einer lebenden Natur zu lösen und in ihrem Gefolge etwas Neues zu schaffen. Dies liegt daran, dass Versuche, subjektive Erfahrungen in empirisch-materialistischen Begriffen zu erklären, praktisch gescheitert sind (hauptsächlich aufgrund dessen, was der australische Philosoph David Chalmers in 1995 getan hat) bezeichnet das "harte Problem" des Bewusstseins). Die Vorstellung, dass die Metaphysik "tot" ist, würde tatsächlich in bestimmten Bereichen eine sehr bedeutende Qualifikation erfahren - in der Tat der kanadische Philosoph Evan Thompson et al argumentiert in die gleiche Richtung in einem kürzlich Aufsatz in Aeon.

Es muss daran erinnert werden, dass die psychische Störung als "Fehler" mit der empirisch-materialistischen Metaphysik und dem Epistem, aus dem sie hervorgeht, steigt und fällt. Man könnte es daher auch für gerechtfertigt halten, den Begriff der psychischen Störung unter den gleichen Bedingungen wie diese Theorien neu zu interpretieren. In der psychotherapeutischen Theorie und Praxis hat sich eine entscheidende Verschiebung von der Veränderung von Teilen oder Strukturen des Individuums hin zu der Idee vollzogen, dass es der eigentliche Prozess der therapeutischen Begegnung ist, der sich bessert. Hier verlieren richtige oder falsche Urteile über die „objektive Realität“ zunehmend an Bedeutung und die Psyche als offen und organisch rückt wieder in den Fokus, aber die Metaphysik bleibt bestehen. Wir müssen letztendlich über psychische Störungen auf einer metaphysischen Ebene nachdenken und nicht nur innerhalb der Grenzen der Status quo.Aeon Zähler - nicht entfernen

Über den Autor

James Barnes ist Psychotherapeut und arbeitet in San Francisco. Er hat einen Abschluss in Philosophie und Religion.

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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