Die Welt umarmen: In der Welt sein, ohne sie abzulehnen

Das Herz der östlichen Weisheit lehrt dich, natürlich in der Welt zu sein, ohne es abzulehnen. Viele spirituelle Wege verurteilen und beurteilen die Welt, als ob sie es einem ermöglichen würden, über Wünsche hinauszugehen. Aber viele erkennen nicht, dass sie begehren, nicht zu wünschen (ein Punkt, den der Buddha verstand).

Lao-tzu sah all diese Bestrebungen, sich nicht als spirituellen Stolz zu begehren und sich von unserer menschlichen Natur zu entfernen. Die taoistische Perspektive ist, nichts unversucht zu lassen in einer Umarmung des Lebens und sich selbst, wie es Chuang-tzu zeigt. Er tauchte kopfüber ins Leben und brachte seine innere Harmonie in die Welt und Zeit, in der er lebte. In der Einleitung zu Die vollständigen Arbeiten von Chuang Tzu, Burton Watson sagt:

"Nach Chuang Tzus Ansicht kann der Mann, der sich von den konventionellen Maßstäben des Urteils befreit hat, nicht mehr leiden, denn er weigert sich, die Armut als etwas weniger Begehrliches als den Wohlstand anzuerkennen, den Tod als weniger wünschenswert als das Leben zu erkennen nicht im wörtlichen Sinn zurückziehen und sich vor der Welt verstecken, um zu zeigen, dass er immer noch ein Urteil über die Welt fällte.Er bleibt in der Gesellschaft, aber verzichtet darauf, aus den Motiven zu handeln, die gewöhnliche Menschen dazu führen, um Reichtum, Ruhm und Erfolg zu kämpfen oder Sicherheit. Er hält einen Zustand aufrecht, auf den sich Chuang Tzu bezieht wu-wei, oder Untätigkeit, also unter diesem Ausdruck keine erzwungene Ruhe, sondern eine Handlung, die nicht auf zweckmäßigen Motiven des Gewinns oder Strebens beruht. In einem solchen Zustand werden alle menschlichen Handlungen so spontan und sinnlos wie die der natürlichen Welt. Der Mensch wird eins mit der Natur oder dem Himmel, wie Chuang Tzu es nennt, und verschmilzt mit Tao oder dem Weg, der zugrunde liegenden Einheit, die den Menschen, die Natur und alles, was im Universum ist, umfasst.

"Um diese sinnlose, zwecklose Lebensweise zu beschreiben, wendet sich Chuang Tzu meistens an die Analogie des Künstlers oder Handwerkers. Der geschickte Holzschnitzer, der geschickte Metzger, der geschickte Schwimmer denkt nicht nach ratiocinate auf dem Weg der Handlung sollte er nehmen; seine Fähigkeit ist so sehr ein Teil von ihm geworden, dass er nur instinktiv und spontan handelt und, ohne zu wissen warum, Erfolg hat. Auch hier verwendet Chuang Tzu die Metapher einer völlig freien und zwecklosen Reise, die das Wort verwendet yu ("Umherwandern" oder "wandern"), um die Art und Weise zu bezeichnen, in der der erleuchtete Mensch durch die ganze Schöpfung wandert und seine Freuden genießt, ohne jemals an irgendeinen Teil davon gebunden zu sein. "

Die Natur des Universums und des menschlichen Herzens

Chuang-tzu hat niemals die Welt verurteilt. Stattdessen nutzte er seinen einfallsreich geistreichen Humor, um Wu-Wei zu beleuchten, das die Welt kurzerhand in den Schrank gestellt hat. Der Weg des Lao-tzu hat nichts damit zu tun, Wünsche zu transzendieren, da dies ein spiritueller Stolz wäre. Aber er sagt auch nicht, dass man faul oder schlampig werden und den Wünschen unterliegen sollte.


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Was Lao-tzu sagt, ist, dass wenn wir nicht nur nach unserer eigenen Natur suchen, sondern auch nach der Natur der Welt, wir in Kontakt mit der Natur des menschlichen Herzens kommen, die die Natur des Universums ist, und das ist Liebe.

Diese Liebe, die im Herzen des Lao-tzu-Taoismus verborgen ist, ist keine Liebe, die man entdeckt und für sich behält. Es ist eine Liebe, die geteilt wird, weil in der taoistischen Philosophie des Li diese Liebe, die jede Grenze überschreitet, Stück für Stück Harmonie in die Welt bringen wird, oder vielleicht sollte ich sagen "Frieden durch Frieden".

Der Weg des Tao, den ein Individuum erlebt, bringt diese Liebe in die Welt und inspiriert andere, egal wie starr ihre Überzeugungen sind. Diese Liebe, die alle spirituellen Wege anstreben, ist die Frucht einer erleuchteten Seele, ist nicht erreichbar, wenn wir uns selbst und die Welt nicht akzeptieren und ein umfassendes Verständnis unserer inneren und äußeren Welten erlangen.

Der vollständige Umfang des Taoismus von Lao-tzu ist schwer zu ergründen, da jedes Individuum einzigartig ist. Aber wir wissen, dass es einer der einzigen spirituellen Pfade ist, der keine festgelegte Lehre, kein Dogma oder Formeln hat, und dies gibt ihm die Klarheit, jeden Aspekt unseres Bewusstseins zu erreichen.

Der Lao-tzu-Taoismus erkennt den Schatten an, besonders in dem Sinne, dass man die eigene Beziehung zu anderen und der Welt ohne vorgefasste Vorstellung davon entdeckt, wie sie sein sollten, was eine große Verwandlung ermöglicht und uns durch unseren unterdrückten Schmerz führt .

Das Gesamtbild verstehen

Einer der Hauptzwecke der I Ging ist es, das Gesamtbild unserer Psychologie zu verstehen, weshalb Jung so sehr von ihm angezogen wurde. Wenn wir aufrichtig in uns selbst gearbeitet und alles über uns selbst bewusst gemacht und akzeptiert haben, dann sind wir wirklich menschlich geworden und können mit dem Schmerz anderer durch unser demütiges Herz Mitgefühl haben.

Alles andere als ein wahres demütiges Herz, in den Augen von Lao-tzu, würde für die Welt katastrophal sein. Keine Beziehung zu einem anderen oder zur Welt kann entwickelt werden, wenn wir noch eine persönliche Agenda besitzen und unseren Schmerz nicht angenommen haben.

Living Wu-Wei: Vertrauen und Akzeptanz

Living Wu-Wei ist die Medizin für unsere Krankheiten in dieser Welt. Das Vertrauen und die Annahme von uns selbst und anderen ist das Mittel, um gesunde, harmonische Beziehungen aufzubauen, nicht nur untereinander, sondern auch mit der natürlichen Umwelt. Ein individuelles Individuum, das durch die spirituellen Barrieren in seinem eigenen Wesen wirkt, bringt die Weisheit des Tao in die Welt. Wenn wir uns selbst kennen, können wir uns mit anderen Menschen identifizieren und fühlen unsere integrale Verbindung nicht nur mit der Natur, sondern auch mit dem gesamten Universum.

Jede Beziehung, die wir mit einem Individuum, der Natur oder dem Kosmos haben, kann nur dann echt und harmonisch sein, wenn wir ihrer Eigenart vertrauen. Diejenigen, die wu-wei leben, verstehen dies am besten, denn das Leben so zu lassen, wie es will, bringt Gleichgewicht in die Welt, so wie man die unberührte Reinheit, Stille und Lebendigkeit der Natur widerspiegelt. Nur wenn du verstehst, dass deine wahre Natur wu-wei ist, wirst du in der Lage sein, eine Beziehung nicht nur mit dir selbst, sondern mit dem gesamten Universum in all seiner Herrlichkeit zu haben.

© 2018 von Jason Gregory. Alle Rechte vorbehalten.
Mit freundlicher Genehmigung von Inner Traditions Intl.
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Müheloses Leben: Wu-Wei und der spontane Zustand natürlicher Harmonie
von Jason Gregory

Müheloses Leben: Wu-Wei und der spontane Zustand natürlicher Harmonie von Jason GregoryEin Leitfaden für die Erlangung eines erleuchteten Geistes durch die Kunst des Nicht-Tuns. Aufschlussreiche Weisheit, die von berühmten Weisen, Künstlern und Sportlern verwendet wird, die "in der Zone sein" als Lebensart angepasst haben, zeigt, dass Wu-Wei in vielen Aspekten Ihres täglichen Lebens ein erneuertes Gefühl des Vertrauens hervorbringen kann Tag müheloser. Als begeisterter Wu-Wei-Praktizierender bietet er einen scharfen Einblick darüber, wie auch Sie die Schönheit eines erleuchteten, mühelosen Geistes erfahren können, während Sie den Prozess der Entfaltung des Lebens genießen.

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Über den Autor

Jason Gregor Jason Gregory ist ein Lehrer und internationaler Redner, der sich auf die Bereiche östliche und westliche Philosophie, vergleichende Religion, Metaphysik und alte Kulturen spezialisiert hat. Er ist der Autor von Die Wissenschaft und Praxis der Demut und Aufklärung jetzt. Besuchen Sie seine Website unter www.jasongregory.org

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