Das Geschenk des Selbst: Zu dem breiteren Kollektiv beitragen und dienen

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Das Geschenk des Selbst: Zu dem breiteren Kollektiv beitragen und dienen

In Der alte Weg: Eine Geschichte der ersten MenschenElizabeth Marshall Thomas beschreibt die Geschenkkultur der Ju / Wasi-Bewohner der Kalahari-Wüste. Sie beschreibt ihr Konzept und ihre Praxis von Xaro: "Fast jedes Objekt unterlag Xaro, das von jemand anderem als Geschenk erhalten wurde, um es später an eine andere Person zu übergeben."

Xaro muss authentisch sein. Zum Beispiel: „Ein zu früh gemachtes Rückkehrgeschenk erscheint wie ein Handel, nicht wie ein Geschenk aus dem Herzen, und stärkt somit nicht die soziale Bindung, die sein Zweck war.“ Mit anderen Worten, die sozialen Bindungen, die Xaro eingegangen ist wuchs aus einem authentischen Wunsch, miteinander verbunden zu werden, und der Nutzen für einen wurde als Vorteil für einen anderen angesehen.

"In einem sozialen Gefüge, das so eng und dick ist wie das der Ju / Wasi, passiert was mit einem passiert."

Die westliche Moderne kehrte diesen Gedanken um, dass wir in erster Linie als intersubjektive soziale Wesen existieren. Der kartesische Solipsismus und der Dualismus führten zur Entstehung der berüchtigten Subjekt-Objekt-Spaltung, die später vom Neo-Darwinismus und Positivismus verfestigt wurde. In der Moderne übernahm das Individuum die Rolle des primären Agenten in der Natur und betrachtete Beziehungen und Kollektive als sekundär.

Wenn der Primat der Individualität regiert, blockieren wir die Kraft der Intersubjektivität. Das Feiern der Individualität auf Kosten des "Interbeings" (wie der buddhistische Lehrer Thich Nat Han es nannte) führt zu Sozialsystemen, die von einigen wenigen mächtigen Individuen beherrscht werden, und zu der Ideologie der "Rieselwirtschaft".

Im Gegensatz dazu „gewinnen“ Individuen in indigenen Geschenk- und Verwandtschaftsgesellschaften nicht auf Kosten der Gesellschaft, sondern betrachten den Gewinn der Gesellschaft als ihren. Die Zukunftsforscherin Riane Eisler bezeichnete dies als "Verknüpfung statt Rangierung", typisch für das Partnerschaftsparadigma und den Gegensatz zum Dominatorparadigma. „Empowerment von sich selbst und anderen“ kennzeichnet das Partnerschaftsmodell.

Unser persönlicher Zweck verschenken

Wir nicht nur haben Geschenke zu bieten; wir sind Geschenke - an sich so. Anstatt nur unseren Wert zu beurteilen, was wir materiell anbieten können oder wie gut wir ideologische Spiele spielen, sollten wir die Entelechie in jedem Wesen fördern. [Entelechy = das, was tatsächlich nur mögliches Potential verwirklicht oder macht.]

Anstatt Menschen in Kategorien zu lenken oder uns in dem ständig wachsenden Mechanismus des Industrialismus und des Kapitalismus als Zahnräder zu behandeln, sollten wir besser davon ausgehen, dass alle Wesen einen intrinsischen Zweck haben, der das Ganze anbietet. Als Autor beschrieb Jean Houston die Entelechie einmal:

"Wir sind alle geladen und mit einem dynamischen Zweck codiert, einer besonderen Gabe und Fähigkeit, die für uns selbstverständlich ist - so natürlich, dass wir sie sogar als selbstverständlich betrachten und nicht als unseren angeborenen großen Zweck anerkennen."

Das Genie der Natur spielt sich überall um uns herum ab - eine Eichel hat eine Eiche - und das Genie der Natur spielt sich auch in uns ab.

In einem offenen, gesunden System fließt Energie dort, wo sie durch geeignete Strukturen geleitet werden muss. Dies gilt für Organismen in jeder Größenordnung. Flow fördert das Wohlbefinden. Die meisten Krankheiten resultieren zum Beispiel aus einer Überanhäufung von Materialien in bestimmten Systemen des Körpers, die zu Blockaden oder abnormalem Wachstum führen.

Krankheit entsteht durch wiederholtes Ungleichgewicht, das zu einer Einschränkung des natürlichen Flusses führt. Wenn normalerweise vorteilhafte Prozesse entweder beschleunigen oder verlangsamen und nicht in der Lage sind, mit normaler Geschwindigkeit und angemessener Zeit durch den Körper zu zirkulieren, folgt die Krankheit. Was als vorteilhafter Prozess begann, verwandelt sich in eine unnatürliche Blockade. Eine übermäßige private Anhäufung von Ressourcen kann als gesellschaftliche Erkrankung betrachtet werden, die das System verstopft und zu Überflutungen und Mängeln führt.

Gaben für den Gemeinnutzen oder das Gemeinwohl

Das wahre Geschenk zirkuliert als gemeinsamer Nutzen durch das System. Im Still DiebstahlSagt David Bollier:

"Sobald ein Geschenk als" Eigentum "behandelt wird, sobald es ausschliesslich der Gemeinschaft gehören und von der Gemeinschaft zurückgehalten werden kann, nimmt seine Macht als Geschenk ab."

Wenn wir das Geschenk des Selbst zurückhalten, verringert sich unsere Macht. Dies erinnert mich an Thomas Berrys „gebrochenes Gespräch“. Wenn menschliche Gespräche unser Bewusstsein beherrschen, können wir nicht mehr zum gesamten fühlenden Leben beitragen. Verbraucht mit privater Akkumulation dienen wir nicht mehr dem breiteren Kollektiv.

So wie unser Angebot für das ganze Leben bewahrt unser Leben, Opfergaben für das Kollektiv bewahren unser Selbst. Unsere Zukunft hängt also davon ab, den Fluss des „Geschenks“ wieder aufzunehmen, sich selbst zu bieten und zum „großen Gespräch“ beizutragen.

Rückkehr zu einer Geschenk-Mentalität

Der Soziologe George Simmel sagte einmal: "Dankbarkeit ist das moralische Gedächtnis der Menschheit". Nachhaltigkeitsaktivist Charles Eisenstein bezeichnet dies als "Geschenkmentalität" Der Aufstieg der Menschheit er beschreibt die "einsame, söldnerische Domäne" der Gründer der Moderne:

„Im Geschenk zu leben kehrt diesen Prozess um und löst die Bindungen des diskreten und getrennten Selbst und alles, was damit einhergeht.“

Wenn also Privatisierung und Akkumulation Ungleichgewichte und Krankheiten verursachen, kann die Rückkehr zu einer Geschenkmentalität und einer heiligen Symbiose den Prozess umkehren und das Gleichgewicht wieder herstellen.

Der Physiker und Umweltschützer Fritjof Capra hat die Bedeutung der Symbiose in unserem evolutionären Schicksal klargestellt:

„Alle größeren Organismen, auch wir selbst, sind ein lebendiges Zeugnis davon, dass zerstörerische Praktiken auf Dauer nicht funktionieren. . . Das Leben ist viel weniger ein Wettkampf ums Überleben als ein Triumph der Zusammenarbeit und Kreativität. “

Wenn aus Atomen Moleküle wurden, die wiederum Zellen bildeten, geschah dies durch „organische Wahl“. Stephen Harding weist darauf hin:

"Mitochondrien lehren uns, dass Unabhängigkeit unmöglich ist."

Evolution geschah, als lebende Organismen die Entscheidung getroffen hatten, zusammenzuarbeiten. Ohne die Weisheit unserer mitochondrialen Vorfahren hätten wir nicht das immense Privileg gehabt, uns zu komplexen Lebewesen wie den Menschen zu entwickeln.

Der Antrieb zum Verbinden: Fürsorgliche Verbindungen

Mehr als die meisten anderen Säugetiere sind menschliche Säuglinge von dem Moment an, in dem wir geboren werden, von anderen abhängig. Eisler-Notizen:

"Der Mensch ist biologisch gerüstet, um enorme Belohnungen aus pflegenden Beziehungen zu gewinnen, ohne die wir aufgrund unserer einzigartig langen Kindheit nicht einmal überleben können."

Dieses Bestreben, eine Verbindung herzustellen, hat unseren evolutionären Weg beschritten. Die soziale Entwicklung der menschlichen Stämme, ganz zu schweigen vom Überleben unserer Spezies, hängt von dieser Fähigkeit ab, sich mit anderen zu verbinden, mit ihnen zusammenzuarbeiten und sie zu erschaffen. Wir erhalten jeden Tag so viel von anderen Wesen, und auch wir haben im Gegenzug so viel zu bieten.

© 2019 von Julie Morley. Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers Park Street Press,
ein Abdruck von Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Artikel Quelle

Future Sacred: Die verbundene Kreativität der Natur
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Future Sacred: Die verbundene Kreativität der Natur von Julie J. MorleyIn ZukunftsheiligBietet Julie J. Morley eine neue Perspektive auf die Verbindung des Menschen zum Kosmos, indem er die verbundene Kreativität und heilige Intelligenz der Natur enthüllt. Sie lehnt das „Überleben des Stärkeren“ ab - die Idee, dass Überleben Streit erfordert - und bietet eine Symbiose und Kooperation als Weg der Natur an. Sie zeigt, wie eine immer komplexer werdende Welt ein zunehmend komplexes Bewusstsein erfordert. Unser Überleben hängt davon ab, dass wir „Komplexitätsbewusstsein“ annehmen, sich selbst als Teil der Natur verstehen und die Natur als heilig betrachten.

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Über den Autor

Julie J. MorleyJulie J. Morley ist Schriftstellerin, Umweltpädagogin und Zukunftsforscherin und schreibt und referiert zu Themen wie Komplexität, Bewusstsein und Ökologie. Sie erwarb ihren BA in Classics an der University of Southern California und ihren MA in Transformative Leadership am California Institute of Integral Studies, wo sie über Intersubjektivität zwischen den Arten promovierte. Besuchen Sie ihre Website unter https://www.sacredfutures.com

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