Mystik überdacht: Die Notwendigkeit, dem Wohl aller zu dienen

Mystik neu überdacht: dem Besten aller dienen

Die Frage stellt sich: Sollen Mystiker weiterhin die alte Rolle des passiven Zuschauers der Weltausstellung spielen, oder werden sie diese einmalige Gelegenheit nutzen, um pünktliche Dienste zu leisten? Diejenigen, die einen flüchtigen Blick auf das ferne göttliche Ziel erhielten, auf das sich alle Dinge hinbewegen, sollten erkennen, dass sie einen wertvollen Platz im gegenwärtigen Schema haben, einen Platz, den sie allein besetzen können. Sie können beitragen, was sonst niemand kann.

Sie können nicht nur den Kräften der Gerechtigkeit helfen, wie jeder anständige Mensch ihnen hilft, um den Sieg über die Kräfte der Bosheit nach außen zu erringen, sondern sie können auch den ebenso wichtigen inneren Kampf der Kräfte der Erkenntnis gegen die der Unwissenheit unterstützen.

Wie können Menschen mit Kopf und Herz den tragischen äußeren Kräften, die sie heute umgeben, Ausländer bleiben? Wie können diejenigen, die mit und für ihre leidenden Mitmenschen fühlen, die diesen einzigartigen Krieg um den spirituellen Konflikt erkennen, der wirklich ist, die enormen moralischen Konsequenzen für die Zukunft der Menschheit verstehen, die mit diesem Ergebnis einhergehen - wie können sich solche Personen im Elfenbein verschließen? Türme yogischer Ashrams und klösterlicher Exerzitien?

Diese rücksichtslose Missachtung des Elends anderer Menschen, dieses Lager in einer prächtigen Oase, dieses straußähnliche Eintauchen in einen kalten Elfenbeinturm ist kein Zeichen von Weisheit, was auch immer die Bevölkerung glaubt. Es war Vasishta, ein alter Weiser, kein Asket, der sagte: "Wenn das Gute von allem nicht zu Ihrem Guten wird, werden Sie nur Fesseln an Ihren Füßen anbringen." entkomme seinen Pflichten, um einen egozentrischen Frieden zu erlangen.

Wer die innere Beziehung zu und die Mitverantwortung für Mitgeschöpfe wirklich versteht und tief spürt, kann sich dem Gleichgültigkeitskult niemals anschließen. In einer Weltkrise wie der jetzigen zum Beispiel könnten solche niemals untätig zusehen und mit gezuckten Schultern von Menschen plappern, die ihr Karma tragen müssen und von allem, was so ist, wie Gott es wünscht, und von aggressiven menschlichen Instrumenten des unsichtbaren Bösen Kräfte bemühen sich, mit Stacheln versehene Manacles auf der menschlichen Rasse und dem Verstand zu befestigen. Im Gegenteil, sie werden sich zum Gebot der Stunde erheben.

Die Notwendigkeit für altruistischen Service

In diesem Punkt der Notwendigkeit eines altruistischen Dienstes weicht der philosophische Pfad auffallend vom mystischen Pfad ab. Eine solche Divergenz, die zu allen Zeiten notwendig war, ist in unserer Zeit notwendiger denn je.

Der Tag der spirituellen Isolation ist vorbei. Eine solche egozentrische Lehre kann diejenigen wenig ansprechen, die von den verzweifelten und dringenden Bedürfnissen der modernen Menschheit berührt wurden.


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Die Mystik sucht einen statischen Zustand, während die Philosophie einen dynamischen sucht. Die Mystik begnügt sich mit dem Rückzug aus dem Leben, aber die Philosophie würde alles Leben umfassen. Mystiker sind glücklich, wenn sie ihre erhalten besitzen innerer Frieden, aber Philosophen werden nur glücklich sein, wenn alle solchen Frieden bekommen.

Der heitere Zustand, in dem Philosophen verhüllt sind, wird nicht zum Preis einer egozentrischen Gleichgültigkeit gegenüber anderen erkauft und isoliert sie nicht von ihren Kämpfen. Philosophen unterliegen einer inneren Notwendigkeit, der Menschheit zu dienen.

Die großen Weisen sahen die verzweifelte Not der Menschheit und gaben mitfühlend, was sie konnten. Sie standen nie fern; Sie verachteten nicht diejenigen, die am weltlichen Leben teilnehmen und dementsprechend vor ihnen fliehen mussten, sondern verstanden ihre Situation und halfen ihnen.

Sie verbrachten ihr Leben nicht getrennt in Berghöhlen und Waldrückzügen, in Ashrams und klösterlichen Verstecken, sondern gingen dorthin, wo die Menge war, wo sie gebraucht wurde. Das hat Jesus getan. Dies ist, was Buddha tat. Jesus arbeitete in der Tat so unermüdlich für die Erleuchtung anderer, dass er sich oft keine Zeit zum Essen nahm. Dies ist in der Tat das herausragende Merkmal, das sie von bloßen Yogis unterscheidet. Sie hatten Mitleid; Sie hatten ein anderes Gefühl.

In der Bhagavad Gita macht Krishna klar, dass der Yogi, der in der Welt lebt und ihr dient, dem Yogi, der vor ihr flieht und auf sie verzichtet, weit überlegen ist. Trotz dieser expliziten Lehre des einen am meisten verehrten indischen Weisen werden viele hinduistische Asketen Ihnen sagen, dass das egozentrische Mönchtum überlegen ist!

Das transzendente Bewusstsein des reinen Geistes

Wer wahre und dauerhafte Einsichten erlangt hat, muss seine Zeit nicht immer in Meditation verbringen. Meditation ist eine Form der mentalen Übung, die dem Praktizierenden hilft, in das transzendente Bewusstsein des reinen Geistes zu gelangen. Wer die ganze Zeit den reinen Geist sieht, braucht keine Übung für seine mögliche Wahrnehmung zu üben.

Wenn uns deshalb gesagt wird, dass ein Weiser an abgelegenen Orten und in Berghöhlen lebt, um seine Meditationen ungestört zu praktizieren, können wir sicher sein, dass diese Person nur ein Aspirant ist, nur ein Möchtegern-Weiser. Die von dieser Askese beeindruckte und von ihrer Trance beeindruckte Bevölkerung betrachtet einen solchen Yogi oft als einen Weisen. Er oder sie kann eine solche Bewertung akzeptieren. Aber dieser Yogi wird wirklich nur den Status eines Mystikers haben, vielleicht sogar eines perfekten. Wenn Mystiker eine solche Perfektion erreichen und von vorübergehenden Trances verzaubert werden, werden sie das Gefühl haben, dass sie alle ausreichen und nichts von der Welt brauchen.

Die Grenzen der mystischen Praxis

Dies hat leider zur Folge, dass die Leiden anderer auch nichts damit zu tun haben. Beginnen sie fasziniert von der emotionalen Befriedigung, die ihre Leistung umfasst, entwickeln sie eine Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden der Menschheit und werden schließlich zu selbstgefälligen Einsiedlern und zu nichts anderem.

Dies bedeutet nicht, dass Weise niemals Meditation praktizieren werden. Sie werden. Aber sie werden dies mehr zum Wohle anderer tun als für ihre eigenen. Sie werden all ihre anderen persönlichen und sozialen Aufgaben erfüllen, wie es ihre Weisheit und ihre karmischen Umstände vorschreiben. Die Weisen werden sicherlich nicht versuchen, vor ihnen davonzulaufen, noch glauben, dass ihre Erleuchtung sie von anderen befreit hat.

Das Erkennen aller bewundernswerten Vorteile der mystischen Praxis sollte uns nicht vor ihren Grenzen blenden und uns dazu bringen, den Fehler zu begehen, sie als einziges Ziel für die gesamte Menschheit festzulegen. Reflektierende Menschen werden früher oder später auf diese Einschränkungen stoßen, und die so erzeugte Unzufriedenheit wird sie veranlassen, sich auf dieser Suche nach dem Überselbst wieder zu erholen. So können sie schließlich ihren Horizont erweitern und erkennen, dass der ideale Typ nicht der Mystiker, sondern der Weise ist.

Was ist ein Salbei?

Der Weise ist die Person, die alle drei Stufen der Religion, des Yoga und der Philosophie abgeschlossen hat, das Überselbst erkannt hat und infolgedessen zu einem breiten Mitgefühl für Mitgeschöpfe gekommen ist. Weil der Weise versteht, dass die Wurzel der meisten menschlichen Probleme und Leiden Unwissenheit ist, versteht er oder sie ebenfalls, dass die beste Form des Dienstes darin besteht, andere aufzuklären. So weit die Umstände und Fähigkeiten es erlauben und soweit das Streben anderer dies anzeigt, widmen sich die Weisen ihrem inneren Wohlergehen. In einem so wohltätigen Beruf werden sie sich daher unablässig engagieren.

Während der gesamten Geschichte wurde der Mystiker nur deshalb mit dem Weisen verwechselt, weil letzterer selten existiert hat und normalerweise eher ein Ideal als eine realisierte Möglichkeit ist. Der höchste Typ des ersteren erreicht das, was man als "yogische Immobilisierung" bezeichnen kann, und zwar auf einem Weg der Abstraktion von Verstrickungen, einem Weg, der eine notwendige geistige und körperliche Disziplin ist, aber immer noch eine negative.

Es ist nicht genug. Dahinter liegt der ultimative Weg, der den Menschen wieder in die Welt zurückführt, ihm aber erlaubt, eine geheime innere Distanz zu bewahren. Die Aura intensiven geistigen Friedens, die in Gegenwart perfekter Mystiker empfunden wird, ist nicht unbedingt ein Zeichen der Perfektion, wie die Unwissenden meinen, sondern ein Zeichen erfolgreicher nach innen gerichteter Konzentration. Sie üben bewusst eine faszinierende Kraft auf die Schüler aus, die passiv um sie herum sitzen. Auf der anderen Seite wenden die Weisen all diese konzentrierende Kraft in Handlungen auf, um anderen einen echten Dienst zu erweisen und gleichzeitig spontan und mühelos das zu geben, was der Mystiker denen gibt, die suchen.

Der Praktisch Unterschied zwischen einem Mystiker und einem Weisen

Die mentalen Unterschiede zwischen ihnen sind zu subtil und komplex, als dass die ungeübte Menge sie erfassen könnte, aber es ist leicht, die Unterschiede zu verstehen praktisch Unterschied zwischen ihnen. Eine einfache Analogie wird uns hier helfen.

Es gibt zwei Arten von Elektrizität: statische und dynamische Elektrizität. Der erste liefert bestenfalls einen einzigen nutzlosen Funken, während der zweite einen Strom kontinuierlicher Nutzleistung liefert. Der elektrische Strom, den wir für Licht, Wärme und Strom abgreifen, gehört zur zweiten Kategorie.

Mystiker, die versuchen, Aktivitäten auf ein Minimum zu beschränken, sind wie statische Elektrizität. Weise, die zu Lebzeiten den größtmöglichen Dienst leisten wollen, sind wie dynamischer Strom.

Mystiker wenden sich in ihrem echten Bedürfnis nach Einsamkeit und Stille bewusst von der Welt ab. Die Weisen wenden sich in ihrem mitfühlenden Bewusstsein der Dunkelheit, die sie verbreitet, absichtlich der Welt zu.

Psychologisch gesehen befinden sich Mystiker in einem Stadium, in dem sie das Denken zum Schweigen bringen und Handlungen unterlassen müssen, um ihre Störungen zu beseitigen, während die Weisen diesen Punkt längst überschritten haben und es sich leisten können, sowohl Denken als auch Handeln völlig ungestört zu spielen.

Hockende Mystiker müssen die Erde vernachlässigen, weil sie im himmlischen Himmel schweben wollen. arbeitende Weise müssen auf der Erde stehen, weil sie feststellen, dass sie diesen Himmel widerspiegeln! Und während die Ersten Gott in der Welt und Satan draußen finden, finden die Zweiten Gott überall.

Mystiker sind stolz auf die Nachlässigkeit materieller Angelegenheiten und auf die Halbherzigkeit, mit der sie materielle Pflichten erfüllen. Die Weisen sind stolz auf die Effizienz und Konzentration, mit der sie die materielle Verantwortung wahrnehmen.

Mystiker mögen zu Recht glauben, dass es dasselbe ist, dem materiellen Leben die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken, wie Materialismus zu praktizieren. Die Weisen werden vernünftigerweise glauben, dass es Dummheit ist, dies nicht zu tun. Das Ziel der Philosophie ist also nicht wie das der Mystik, uns von der Welt abzuwenden - ganz im Gegenteil. Es möchte, dass wir das Leben voll und ganz annehmen, dies jedoch mit Selbstbeherrschung, vollständigem Verständnis und uneigennütziger Hilfsbereitschaft.

© 1984 / 1985, 2019 von Paul Brunton Philosophic Foundation.
Überarbeitete und erweiterte 2nd Edition, herausgegeben von:
Innere Traditionen International. www.innertraditions.com.

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Anleitung zum spirituellen Leben von Paul BruntonEgal wo wir uns in unserer spirituellen Entwicklung befinden, wir alle haben Fragen zu unserer Praxis und zu dem, was wir erleben - sowohl zu den Herausforderungen als auch zu den Chancen. Wie kann ich meine Schwierigkeiten überwinden, tiefer zu meditieren? Benötigt man einen Guru oder kann ich mich auf mich selbst verlassen? Kann ich meiner Intuition vertrauen? Ist es möglich, das "innere Wort", die Stimme der Seele, zu hören, und wie kann ich sicher sein, dass ich das höre? Ist das Höhere Selbst im Herzen? Der renommierte spirituelle Lehrer Paul Brunton bietet vertrauenswürdige Antworten auf diese und viele weitere Fragen und gibt Anweisungen, um die eigene Entwicklung in drei grundlegenden Bereichen des spirituellen Pfades zu steuern: Meditation, Selbstprüfung und Entfaltung des Erwachens. (Auch als Hörbuch und im Kindle-Format erhältlich)

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Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) wird allgemein dafür geschätzt, die spirituellen Lehren und Meditationssysteme der Welt kreativ in einen klaren, praktischen Ansatz zu integrieren, der für das zeitgenössische Leben am besten geeignet ist. Er ist Autor von mehr als 10-Büchern, einschließlich des Bestsellers Eine Suche im geheimen Indien, die Ramana Maharshi in den Westen eingeführt. Weitere Informationen finden Sie unter https://www.paulbrunton.org/

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