Was ist das für ein Gefühl, das wir Sublime nennen?

Was ist das für ein Gefühl, das wir Sublime nennen?Unter der Sierra Nevada, Kalifornien (1868), Albert Bierstadt. Mit freundlicher Genehmigung von Smithsonian / Wikipedia

Haben Sie jemals Ehrfurcht und Erheiterung empfunden, während Sie einen Ausblick auf die schroffen, schneebedeckten Berge betrachten? Oder waren Sie fasziniert, aber auch ein bisschen verunsichert, als Sie einen donnernden Wasserfall wie Niagara sahen? Oder fühlten sich existentiell unbedeutend, aber seltsam erhaben, während sie in den klaren, sternenklaren Nachthimmel blickten. Wenn ja, dann haben Sie die Erfahrung gemacht, was Philosophen von der Mitte des 18-Jahrhunderts bis zur Gegenwart das Erhabene nennen. Es ist eine ästhetische Erfahrung, die moderne westliche Philosophen oft über experimentelle Psychologen und Neurowissenschaftler auf dem Gebiet der Psychiatrie theoretisieren Neuroästhetik.

Die Antworten auf das Erhabene sind rätselhaft. Während das 18. Jahrhundert „das Schöne“ als eine völlig angenehme Erfahrung typisch empfindlicher, harmonischer, ausgeglichener, glatter und polierter Objekte sah, wurde das Erhabene weitgehend als sein Gegenteil verstanden: eine Mischung aus Schmerz und Vergnügen, die in Gegenwart von gewaltigen Weiten erlebt wurde formlos, bedrohlich, überwältigend natürliche Umgebungen oder Phänomene. So beschreibt der Philosoph Edmund Burke in 1756 sublimes Vergnügen in oxymoronischen Begriffen als "entzückendes Horror" und "eine Art von Schrecken, die von Terror geprägt ist". Immanuel Kant beschreibt es in 1790 als "negativ" und nicht als "positives Vergnügen", bei dem "der Geist nicht nur vom Objekt angezogen, sondern auch immer von diesem gegenseitig abgestoßen wird". Es wurde zu einem Problem, zu erklären, warum das Erhabene insgesamt mit positivem Einfluss erlebt und so hoch bewertet werden sollte, da es gesehen wurde, dass es auch ein Element von Schmerz beinhaltet. Das Gefühl des Paradoxons zu vertiefen ist die Ansicht, dass die Erfahrung des Erhabenen tatsächlich tiefer und befriedigender ist als die des Schönen. Einige glauben, dass solch sublime ästhetische Erfahrungen religiöse oder spirituelle Erfahrungen von Gott oder eine „numinöse“ Realität darstellen.

Es gibt zwei Arten der Antwort auf das Erhabene: Was ich rufen Sie Zoe an das "dünne" und das "dicke" Erhabene. Burkes physiologischer Bericht versteht das Erhabene als eine unmittelbare affektive Erregung, die keine hochintellektuelle Ästhetik ist. Dies ist das "dünne Erhabene". Kant und Arthur Schopenhauer bieten mittlerweile transzendentale Konten an - das heißt Konten, die angeblich universelle kognitive Fähigkeiten beinhalten - und verstehen das Erhabene als emotionale Antwort, bei der die intellektuelle Reflexion von Ideen, insbesondere von Vorstellungen über den Stellenwert des Menschen in der Natur, eine bedeutende Rolle spielt. Dies ist das "dicke Erhabene".

Dünnes Erhabenes ist also wie eine sofortige Reaktion der Ehrfurcht, und diese bloße kognitive Einschätzung dieser Art von Betäubung und Überwältigung des Erkenners könnte der erste Moment in allen sublimen ästhetischen Reaktionen sein. Wenn man jedoch an dieser Erfahrung der Ehrfurcht festhält und der Geist beginnt, über die Merkmale der beeindruckenden Landschaft oder des Phänomens zu reflektieren, und über die Art und Weise, wie man sich fühlt, dann stellt diese kognitiv-affektive Beschäftigung eine dicke sublime Erfahrung dar.

WWie wichtig sind diese Arten von erhabenen Erlebnissen? Für Burke ist die Erfahrung insofern von Bedeutung, als es die "stärkste Emotion ist, die der Geist fühlen kann". Aber für Kant und Schopenhauer ist die Erfahrung noch tiefer. So beschreibt Kant die Erfahrung und Bedeutung dessen, was er als dynamisch Erhabenes bezeichnet (dh eine ästhetische Erfahrung von überwältigender Kraft):

Kühne, überhängende, gleichsam bedrohliche Klippen, Donnerwolken, die in den Himmel ragen ... machen unsere Widerstandsfähigkeit im Vergleich zu ihrer Macht zu einer unbedeutenden Kleinigkeit. Ihr Anblick wird jedoch umso attraktiver, je ängstlicher er ist, solange wir uns in Sicherheit befinden und wir diese Objekte gerne als erhaben bezeichnen weil sie die Kraft unserer Seele über ihre gewohnte Stufe erheben und uns erlauben, eine ganz andere Widerstandsfähigkeit in uns zu entdecken, Das gibt uns den Mut, uns an der scheinbaren Allmacht der Natur zu messen. (Betonung hinzugefügt.)

Für Kant veranlasst diese Erfahrung der Unwiderstehlichkeit der Naturmacht, zu erkennen, dass wir im großen Schema der Natur schwach und existentiell unbedeutend sind. Und doch offenbart es auch, dass wir die Natur als moralische Agenten und systematische Kenner überschreiten. Soweit wir moralisch freie Wesen sind, die in der Lage sind, die Natur systematisch zu erfassen, sind wir in gewissem Sinne unabhängig von der Natur und ihnen überlegen.

Auch für Schopenhauer haben die Objekte der ästhetischen Kontemplation im Gefühl des Erhabenen eine "feindselige Beziehung zum menschlichen Willen" (wie er sich in seiner Objektität, dem menschlichen Körper, darstellt) und widersetzen sich ihm und drohen ihm mit einer überlegenen Kraft drohen unterdrückt jeglichen Widerstand oder reduziert es mit seiner immensen Größe auf nichts “. Erhabenes Vergnügen entsteht jedoch, wenn eine Person in der Lage ist, eine ruhige Betrachtung eines Objekts oder einer Umgebung zu erreichen, obwohl dies für das körperliche oder psychische Wohlbefinden der Person bedrohlich erscheint.

In einem Beispiel für einen hohen Grad des mathematisch Erhabenen (eine Erfahrung der Natur als riesig) schreibt Schopenhauer beispielsweise:

Wenn wir uns in der Betrachtung der unendlichen Ausdehnung der Welt in Raum und Zeit verlieren ... dann fühlen wir uns auf nichts reduziert, fühlen uns als Individuen, als lebende Körper, als vorübergehende Erscheinungen des Willens, wie Tropfen im Ozean, die verblassen und zu nichts verschmelzen. Aber gleichzeitig… ist unser unmittelbares Bewusstsein, dass all diese Welten wirklich nur in unserer Repräsentation existieren… Die Größe der Welt, die wir beunruhigend fanden, ist jetzt sicher in uns selbst angesiedelt Das gefühlte Bewusstsein, dass wir in gewissem Sinne (das macht nur die Philosophie klar macht) eins mit der Welt und daher nicht durch seine Unermesslichkeit herabgestürzt, sondern eher erhöht.

Hier haben wir einen Bericht über erhabene Erfahrung, die oszilliert zwischen dem Gefühl, im Vergleich zu der großen räumlichen und zeitlichen Ausdehnung der Natur auf ein Nichts reduziert zu werden, und dann das Gefühl, durch zwei Gedanken erhöht zu werden, "die nur die Philosophie klar macht". Erstens ist der Gedanke, dass wir als denkende Subjekte in gewisser Weise unsere eigene Welt schaffen (unterstützen, konstruieren) - sozusagen eine zweite Natur - eine Welt unserer subjektiven Erfahrung. Und der zweite erhabene Gedanke ist, dass wir in gewissem Sinne "eins mit der Welt" sind, und wenn wir in all ihrer zeitlichen und räumlichen Weite mit der Natur vereint sind, werden wir deshalb "nicht unterdrückt, sondern durch ihre Unermesslichkeit erhoben."

Die Quelle der Freude an erhabenen Erlebnissen rührt nach Kant aus einer Wertschätzung unserer Fähigkeit zur moralischen und theoretischen Transzendenz der bloßen Natur und bei Schopenhauer aus einer Reflexion über die zweifache Natur unseres Selbst. Auf der einen Seite haben wir die Macht, Subjekte zu erkennen - wir sind Schöpfer einer Welt, einer Welt subjektiver Erfahrung; Andererseits zeigt die Erfahrung auf intuitive Art und Weise, dass wir im Grunde wirklich mit der ganzen Natur vereint sind. Die Unermesslichkeit der Natur ist unsere Unermesslichkeit; Seine scheinbare Unendlichkeit ist auch unsere Unendlichkeit.

Sind solche Berichte, die von Kant und Schopenhauer Reliquien angeboten werden, eher metaphysisch? Nein. Unsere beste Wissenschaft entzaubert unsere Ehrfurcht vor dem Sternenhimmel oder einem weiten Ozean nicht. Die Wissenschaft macht auch keine Umgebungen wie Vulkanberge, Stürme auf See, mächtige Kaskaden oder nicht bedrohliche Wüstengebiete. Das wissenschaftliche Verständnis vertieft unser Gefühl der Ehrfurcht und Verwunderung über diese Umgebungen und Phänomene und unsere menschliche Natur innerhalb und relativ zu ihnen. Wenn wir uns diesen ehrfürchtigen und / oder physisch bedrohlichen Orten ästhetisch widmen, das heißt, wenn wir diese Umgebungen für sich selbst und mit einer Art wertschätzender Distanz beachten, können sie ein Ideenspiel auslösen der menschliche Ort und die Kräfte relativ zur Natur.

Solche Gedanken sind für den Menschen sowohl natürlich als auch wissenschaftlich respektabel. Sie bilden für manche ein paradoxes Gefühl, auf einmal mit der Welt vereint zu sein und nicht zu Hause zu sein; in dem großen Plan sowohl lächerlich klein als auch unbedeutend zu sein und dennoch ein starkes Zentrum des Wissens, der Freiheit und des Wertes in der Welt zu sein.Aeon Zähler - nicht entfernen

Über den Autor

Sandra Shapshay ist Associate Professor für Philosophie an der Indiana University in Bloomington. In 2019 wird sie Professorin für Philosophie am Hunter College der City University in New York. Ihr neuestes Buch ist Rekonstruktion von Schopenhauers Ethik (2018).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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