Die Kraft der Bedeutung: Sie bestimmt unsere Realität

Die Kraft der Bedeutung: Sie bestimmt unsere Realität

Die Bedeutung, die wir etwas geben, bestimmt unsere Realität und Lebenserfahrung. Wenn Sie einen Grizzlybären auf sich zukommen sehen, ist die Bedeutung oder Interpretation in diesem Moment eine von Gefahr, Angst und Überleben. Wenn Sie ein Kätzchen sehen, das Sie angreift, ist die Bedeutung und Erfahrung unterschiedlich. Zum größten Teil sind wir uns der Bedeutungen nicht bewusst, die wir über unsere Realität legen.

Wir projizieren die Bedeutungen, die wir in unserem Herzen und Verstand haben, auf unser Leben. Die „Bedeutung“ von etwas, unsere Interpretation, bestimmt unsere Gedanken, Worte und Handlungen. Wir werden Angst erleben, wenn dies die Bedeutung ist, die wir haben. Dies gilt auch für Wut, Liebe und andere Emotionen.

Nehmen wir zum Beispiel einen Wert, den viele teilen: Frieden.

Der Wert und die tiefere Bedeutung des Friedens

Für viele von uns ist „Frieden“ eine wunderbare Qualität, die wir sehr schätzen. Für die meisten von uns ist Frieden jene Ruhe und Gelassenheit, die sich nur zeigt, wenn Konflikte und Disharmonie verbannt wurden.

Wenn wir jedoch das Sanskrit-Wort für „Frieden“ - shānti - betrachten, nimmt es dieses schöne Konzept und sagt uns, dass Frieden erlebt wird, wenn wir ruhig sind, wenn wir ihn überall sehen und wenn unsere eigenen Handlungen friedlich sind. Mit anderen Worten, Frieden ist vorhanden, wenn wir ihn in uns fühlen und dann überall hinschauen und sehen, auch wenn die Umstände weniger friedlich erscheinen.

Wenn wir diese tiefere Bedeutung aufnehmen, definiert und verdeutlicht sie unser Verständnis von wahrem Frieden. Unsere Erkenntnis dieser tieferen Bedeutung zeigt sich in unserer Haltung und unseren Handlungen, die natürlich und leicht friedlicher werden. Auf diese Weise entwickeln wir starke und tiefe Wurzeln in uns selbst und reagieren effektiv, mitfühlend und realistisch auf die Welt.

Zeitlose Weisheitstraditionen

Die alten und zeitlosen Weisheitstraditionen von Ost und West haben der Menschheit über die Jahrtausende hinweg einen ununterbrochenen Faden der Verbindung zum Bewusstsein gegeben. Es ist ein Faden von Weisheit und Wissen. Der Zweck dieses Threads ist es, Quellenweisheit bereitzustellen und sie den Menschen immer zur Verfügung zu stellen, damit sie immer die Wahrheit über sich selbst erkennen können.


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In der heutigen Welt ist diese Quellenweisheit mit einer gelegentlichen Internetsuche, einem Stöbern in einem Buchladen oder einem Besuch in Ihrer örtlichen Bibliothek verfügbar. Texte, die ausschließlich für Weise, Priester, Lehrer und ihre Schüler aufbewahrt wurden, sind jetzt für Fragen da. Das Wissen wurde sorgfältig geschützt, und wenn eine Person diese Weisheit wünschte, musste sie ihr weltliches Leben verlassen und mit diesen Lehrern hinter verschlossenen Türen lernen. Diese Weisheit war jahrhundertelang geheim, jetzt ist sie leicht zugänglich.

Trotz dieser Fülle an Weisheit und Wissen, die jetzt in Geschäften, Bibliotheken, Online- und sozialen Medien, gedruckt auf Kaffeetassen, Tischkalendern und Kühlschrankmagneten, so leicht verfügbar ist, gibt es Rekordraten von Angststörungen, Stress, Unglück und mangelnder Erfüllung . Die zeitlosen Weisheitstraditionen, die Lösungen für all diese Probleme bieten, sind verfügbar, werden aber nicht genutzt. Das fehlende Glied ist Übung. Zu hören, was diese Quellenweisheit sagt, ist eine Sache, es in die Praxis umzusetzen, ist eine ganz andere.

Wir werden gut in dem, was wir praktizieren: Was praktizieren wir?

Ohne Übung gibt es keine Veränderung. Durch das Üben verwandeln wir uns. Üben ist wie Muskeln trainieren; es erhöht die Kraft mit entsprechendem Training. Wir werden gut in allem, was wir üben.

Tatsächlich üben wir die ganze Zeit, wir üben immer etwas: einen Gedanken, ein Gefühl, ein Wort, eine Handlung. Die Frage ist: Was üben wir?

Wenn wir üben, die gleichen Dinge zu denken, die gleichen Dinge zu fühlen und die gleichen Dinge zu tun, können wir erwarten, die gleichen Ergebnisse und Erfahrungen zu erzielen.

Wenn wir uns bewusst dafür entscheiden, etwas Neues auszuprobieren, um unser Bewusstsein zu stärken und unser Wohlbefinden zu verbessern, können wir sicher sein, dass sich unsere Erfahrung ändern wird. Das Wichtigste ist, jeden Tag mit dem Üben zu beginnen.

Die drei "Zeit" -Faktoren zum Üben

Das Üben hat drei Zeitfaktoren, die alle notwendig sind. Sie sind: Häufigkeit, Dauer und Umfang.

Häufigkeit ist, wie oft Sie üben. Die Dauer gibt an, wie lange Sie üben, und das Ausmaß ist der Zeitraum, in dem Sie geübt haben - ein Tag, eine Woche, ein Monat oder Jahre.

Beispielsweise:

Häufigkeit: Wie oft meditieren Sie? - Einmal am Tag

Dauer: Wie lange meditierst du? - 20 Minuten

Umfang: Wie lange meditierst du schon? - 20 Jahre

Werkzeuge, um zeitlose Weisheit zu erlangen

Unsere wertvollste Ausrüstung, mit der wir arbeiten können, um zeitlose Weisheit zu erlangen, sind unsere Fähigkeiten, unsere Energie, unsere Fähigkeit, Intelligenz und Anstrengung anzuwenden. Wir haben einen physischen Körper, der uns durch die Welt bewegt und immer im gegenwärtigen Moment verankert ist. Wir haben auch Fähigkeiten jenseits des Physischen. Wir haben das riesige, kraftvolle und feine innere Instrument unseres Geistes und unseres Herzens.

In der Sanskrit-Weisheitstradition gibt es vier Aspekte für Geist und Herz:

Manas: The Thinking Mind alias "The Monkey Mind"

Buddhi: Der Intellekt oder die Intelligenz

Chitta: Deep Memory aka das Herz

Aham: Das grenzenlose Existenzgefühl oder Ahamkāra: Das begrenzte Existenzgefühl

Schauen wir uns den ersten an. (Anmerkung des Herausgebers: Das Buch wird für alle vier Teile ausführlicher beschrieben.)

Manas: Der denkende Geist

Manas ist die interpretierende Funktion des Geistes. Was interpretiert es? Die Sinneseindrücke: alle Geräusche, Berührungen, Sehenswürdigkeiten, Geschmäcker und Gerüche. Die Eindrücke sind neutral und werden ständig empfangen.

Da Manas nur mit Sinneseindrücken handelt, können diese erst sein, nachdem etwas erlebt wurde. Die Eindrücke stammen immer aus der Vergangenheit. Ähnlich wie beim Herausziehen von Dateien aus einer Schublade zieht Manas aus unseren Sinneserinnerungen, um neue Erfahrungen zu interpretieren.

Manas hat die Macht der Sprache. Manas ist das, was in unserem Kopf plaudert und den ganzen Tag über alles kommentiert. Manas ist der denkende Teil des Geistes, der ständig vorschlägt und gegenschlägt, eine Sache nach der anderen präsentiert, einfache Assoziationen herstellt, bis er ein Netz von Gedanken verwebt, die herum kreisen.

Manas ist in einem Moment zuversichtlich und im nächsten voller Zweifel, er sehnt sich nach Gewissheit, kann sie aber nie finden. Es kann leicht abgelenkt werden.

Diese Funktion des Geistes wird oft als "The Monkey Mind" bezeichnet.

Die Geschichte von The Monkey and the Bamboo Pole zeigt, wie wir mit Manas oder dem Affenverstand umgehen können, den wir alle haben.

Der Affe und der Bambusstock

Es war einmal ein Mann, der seine Zeit in tiefer Meditation und Gebet verbringen wollte. Er wollte die universelle Wahrheit seiner selbst erkennen. Er war Bauer und Hausbesitzer, daher hatte er jeden Tag viele Aufgaben und Aufgaben zu erledigen. Dies nahm die meiste Zeit seiner Zeit in Anspruch und er wusste, dass das Ignorieren auch nicht der Weg zu Frieden und Erfüllung war.

Eines Tages tauchte ein Affe vor seiner Haustür auf. Der Affe war ein kniffliger Charakter, der in einem Moment sehr attraktiv erscheinen konnte, im nächsten aber wie ein Monster. Er machte dem Bauern ein Angebot:

"Ich bin hier um dir zu helfen. Ich werde absolut alles tun, wozu Sie mich anweisen. “

Der Bauer war begeistert. Dies war die Antwort auf seine Gebete um Hilfe.

"Es gibt einen Haken an dieser Anordnung", sagte der Affe.

"Ja, ja, bitte sag es mir", antwortete der Bauer.

„Du musst mich jede Sekunde eines jeden Tages voll beschäftigen. Es kann keinen Moment geben, in dem ich mich nicht voll mit etwas zu tun beschäftige. Wenn ich auch nur einen Moment untätig bin, werde ich sofort Chaos anrichten, und das wird dich schließlich töten “, erklärte der Affe.

Der Landwirt stimmte dieser Regelung zu.

Der Bauer gab dem Affen zunächst seinen ersten Job. Der Affe verschwand und war in einem Moment zurück, als die Aufgabe vollständig erledigt war. Also gab ihm der Bauer die nächste Aufgabe, und auch dies war sofort erledigt. Der Bauer gab ihm noch etwas und noch etwas, was er auf dem Bauernhof und im Haus tun konnte. Alle Arbeiten wurden perfekt und mit erstaunlicher Effizienz erledigt.

Jeden Tag verbrachte der Landwirt seine Tage damit, dem Affen eine Aufgabe nach der anderen zu geben, da er wusste, dass er mit einem anderen Job fertig sein musste, um zu verhindern, dass der Affe das Chaos verursachte, das den Landwirt schließlich töten würde.

Das Problem, das der Bauer jetzt hatte, war, dass er immer noch nicht meditieren und beten konnte, weil er den Affen ständig beschäftigen musste. Die Besetzung des Affen wurde zum neuen Job des Bauern!

Schließlich fand der Landwirt eine Lösung.

Er wies den Affen an: "Geh in den Wald und schneide einen zehn Fuß langen Bambus ab."

Der Affe verschwand und war in einem Moment mit dem Bambus zurück, genau wie es ihm gesagt worden war.

"Jetzt räumen Sie es auf, damit die Stange glatt und perfekt vorbereitet ist."

Der Affe machte sich wieder an die Arbeit und hatte im Handumdrehen eine wunderschöne zehn Fuß lange Bambusstange geschaffen.

"Stellen Sie es jetzt fest in den Boden, damit es aufrecht steht, ohne sich zu bewegen."

Auch dies geschah blitzschnell.

"Von nun an müssen Sie, es sei denn, ich gebe Ihnen eine bestimmte Aufgabe, die Sie auf dem Bauernhof oder im Haus ausführen müssen, auf dieser Bambusstange auf und ab klettern, ohne zwischendurch anzuhalten."

Der Affe befolgte diese Anweisungen viele Wochen lang genau. Er erledigte alle seine Aufgaben rund um den Ort und kletterte zwischen den Jobs die zehn Fuß hohe Bambusstange auf und ab, ohne anzuhalten. Dadurch war der Affe die ganze Zeit voll beschäftigt. Er konnte kein Chaos anrichten, das schließlich seinen Meister töten würde. Der Bauer war sehr glücklich, denn jetzt konnte er die meiste Zeit in Meditation und Gebet verbringen, was sein Herzenswunsch war, ohne dass all seine weltlichen Pflichten ignoriert wurden.

Nach einigen Wochen war der Affe erschöpft.

Er ging zu seinem Meister und sagte: „Ich gebe auf. Gerne erledige ich alle notwendigen Aufgaben für Sie. In der Zwischenzeit werde ich ruhig an Ihrer Seite sitzen und darauf warten, dass Sie mir etwas zu tun geben. Ich verspreche, ich werde kein Chaos anrichten, das dich irgendwann töten wird. Du bist sicher."

Die Moral der Geschichte

Dies ist eine traditionelle Geschichte, die seit Jahrhunderten verwendet wird, um die Menschheit zu lehren. Was können wir daraus lernen?

Der knifflige Affe steht für das Manas - den aktiven denkenden Geist.

Der Bauer ist der Buddhi - der Intellekt, die Vernunft und die Intelligenz.

Die Bambusstange ist eine mentale Disziplin, wie das Sprechen einer Bestätigung der Wahrheit, das Wiederholen eines Mantras (ein Wort, auf das wir uns konzentrieren und das wir immer wieder sagen) oder einfach das gezielte und ungestörte Beachtung einer anstehenden Aufgabe.

Der Punkt der Geschichte ist, dass der aktive Geist die ganze Zeit voll beschäftigt sein muss; Andernfalls wird sofort ein Netz aus Ärger und Chaos gewebt.

Sobald der Geist durch richtige Übung ausreichend diszipliniert ist, ergibt er sich und wird still und ruhig sein; geduldig warten und bereit sein, jede ihm übertragene Aufgabe zu erledigen. Ein disziplinierter Geist ist ein wirklich erstaunliches Instrument - effizient, fähig und bereit zu dienen.

Die Geschichte zeigt die wesentliche Notwendigkeit einer regelmäßigen und häufigen einfachen täglichen Praxis.

© 2020 von Sarah Mane. Alle Rechte vorbehalten.
Auszug mit Genehmigung aus dem Buch: Bewusstes Vertrauen.
Herausgeber: Findhorn Press, ein divn. von Inner Traditions Intl.

Artikel Quelle

Bewusstes Vertrauen: Verwenden Sie die Weisheit des Sanskrit, um Klarheit und Erfolg zu finden
von Sarah Mane

Bewusstes Vertrauen: Verwenden Sie die Weisheit des Sanskrit, um Klarheit und Erfolg von Sarah Mane zu findenSarah Mane stützt sich auf die zeitlose Weisheit des Sanskrit und bietet ein praktisches System zur Stärkung des Vertrauens, das aus den tiefsten Bedeutungen der Sanskrit-Konzepte abgeleitet ist, einschließlich praktischer Übungen. Sie skizziert die vierfachen Energien des bewussten Vertrauens und zeigt, wie man eine stetige innere Quelle des Mitgefühls, der Selbststeuerung und der Selbstermächtigung entdeckt. (Auch als Hörbuch und Kindle Edition erhältlich.)

Für weitere Informationen und / oder um dieses Buch zu bestellen, hier klicken. Auch als Hörbuch und Kindle Edition erhältlich.

Über den Autor

Sarah Mane, Autorin von Conscious ConfidenceSarah Mane ist eine Sanskrit-Gelehrte mit besonderem Interesse an der Weisheit des Sanskrit als praktischem Mittel zur Lebensbeherrschung. Früher Lehrerin und Schulleiterin, heute ist sie Transformations- und Executive Coach. Besuchen Sie ihre Website: https://consciousconfidence.com

Video / Interview: Zeitlose Weisheit mit Sarah Mane: Der Hauptschlüssel

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