Mission nicht erfüllt: Zweifel an allem, was Sie zu wissen glauben

Mission nicht erfüllt: Zweifel an allem, was Sie zu wissen glauben

So wie die Mission des Bodyguards nicht mit dem erfolgreichen Abschluss eines Bedrohungsvorfalls endet, endet auch der Pfad des buddhistischen Praktizierenden nicht mit einer einzigartigen, erleuchteten meditativen Erfahrung. Diese isolierten Vorfälle sind zwar äußerst wichtig, bewegend und transformativ, egal wie aufregend sie auch sein mögen, sie sind jedoch nur temporäre Momente, die auf temporären Bedingungen basieren, die vorübergehen werden.

Für Leibwächter und Buddhisten sind solche Erfahrungen zweifellos anregend und belebend, erfüllend und validierend. Sie scheinen zwar das Erreichen ihres Endziels - den Grund für all ihre harte Arbeit und Ausdauer - darzustellen, aber sie lehren uns auch, dass wir nicht nur ohne zu zögern sofort zur Arbeit zurückkehren müssen, sondern dass unsere Arbeit niemals endet.

Es gibt eine Tendenz zu denken: "Aha, ich habe es bekommen!"

Wie eine Koan-Lehre sagt: "Das Absolute berühren ist noch keine Erleuchtung."

Wenn diese Momente kommen, gibt es die Tendenz zu denken: "Aha, ich habe es!". Doch genauso wie auf einer Ebene dieser erfreuliche Gedanke uns mit einem Gefühl der Errungenschaft und Ermächtigung erfüllt, auf einer anderen Ebene können wir es bereits fühlen wenn der Moment vergeht und wir uns einem neuen gegenüberstellen, mit völlig anderen Bedingungen und Umständen. Wir lernen schnell, dass unabhängig von der Tiefe unserer Einsicht oder dem Grad der Geschicklichkeit unseres Handelns jede Situation anders ist und jedes Mal eine andere Reaktion von uns erfordert.

Es kann äußerst entmutigend sein, sich in einem Moment zu erheben und mit einer Situation wie einer Elite, einem Spezial-Bodhisattva, umzugehen, nur im nächsten Moment, um in die Tiefe eines hungrigen Geistes zu fallen, der in einem Höllenreich leidet. (Ein „hungriger Geist“ ist eine mythische Figur in der buddhistischen Folklore, deren Wünsche niemals befriedigt werden können. Sie werden als aufgeblähter Magen dargestellt, der sich ständig nach mehr sehnt. Da sie jedoch extrem dünne Hälse und Lochblenden haben, ist das Essen äußerst schmerzhaft und schmerzhaft schwierig, und sie können nie genug aufnehmen, um sich selbst zu befriedigen.)

Am Beispiel eines hungrigen Geistes als Metapher können wir sehen, wie er darstellt, wie wir auf unrealistische Weise mit den unersättlichen Wünschen unserer emotionalen Bedürfnisse verbunden und getrieben werden können. Aus diesem Grund müssen wir in den Momenten unmittelbar nach dem Erleben der höchsten „Hochs“ äußerst vorsichtig sein, da der Wunsch, an der Erfahrung festzuhalten oder diese Erfahrung zu verfolgen, überwältigend sein kann.

An einem "High" -Erlebnis festzuhalten, bleibt stecken

Wenn wir uns an die „hohe“ Erfahrung eines vergangenen Moments klammern, bleiben wir in einem Zustand stecken, der nicht auf die Realität des neuen Moments anwendbar ist, und wir scheitern kläglich daran, wie wir ihn einsetzen und darauf reagieren. Der andere Konflikt, mit dem wir konfrontiert sind, besteht darin, dass wir, nachdem die „hohe“ Erfahrung vergangen ist, sie weiter verfolgen und versuchen, sie zu replizieren, was dazu führt, dass wir die neue Realität vor uns vermeiden. So oder so leiden wir ärgerlich.


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Ein anderes altes Zen-Sprichwort besagt: "Während jemand auf einem Berg Frieden finden kann, können nur wenige ihn zum Dorf bringen."

Was wirft die Frage auf: Können wir von diesem Berggipfel herunterkommen und die Erfahrung, die wir entdeckt haben, mitbringen? Glücklicherweise lautet die Antwort ja, aber dies geschieht anders als wir denken.

Wie ich sagte, wenn wir diese aufregenden Momente erleben, ist es sehr einfach, sich an sie zu binden und das Ziel unserer Praxis zu ändern, sie festzuhalten oder zu jagen, anstatt sie organisch kommen und gehen zu lassen.

Die Reise ist sehr erfreulich

Was wir tun müssen, ist, die Momente unmittelbar nach diesen „Hochs“ als Motivation zu nutzen, um uns wieder der grundlegenden Beinarbeit zu widmen, die uns überhaupt erst dort hingebracht hat, und zu verstehen, dass es die Reise ist, die am befriedigendsten ist, nicht die gelegentlichen Extreme, die uns dazu bringen egal wie großartig sie auch sein mögen.

Die Ironie ist, wenn wir diese Erfahrungen jagen, können wir sie nie finden, aber wenn wir sie als Motivation verwenden, um unsere Entschlossenheit in unserer Arbeit zu vertiefen, sehen wir, dass sie immer häufiger kommen. Und bei einer anderen ironischen Wendung scheinen sie, je öfter sie kommen, umso weniger hervorzuheben, da sie eher zur Norm als zu einer sporadischen Divergenz werden.

Diese Erfahrung lehrt uns, dass unsere Mission niemals abgeschlossen wird. Nach der Befriedigung, den Klienten zu retten, weiß der Leibwächter, dass er zu den alltäglichen Aufgaben zurückkehren muss, die den größten Teil seiner Arbeit ausmachen, und der buddhistische Praktiker versteht, dass sie zu den weltlichen Umständen zurückkehren und mit den Belästigungen arbeiten müssen, die zwischen diesen Klagen auftreten Momente (Ja, der Bodyguard betrachtet es als erfolgreich, mit einer Bedrohung umzugehen, so wie es ein Buddhist als "hoch" eines glückseligen Meditationsmoments empfinden würde.)

Mission nie erfüllt

Wir müssen erkennen und akzeptieren, dass das, was zwischen diesen Momenten gefunden wird, wirklich der wichtigste Aspekt unserer Arbeit ist. Am aufschlussreichsten ist es, in der Lage zu sein, dieselbe Überzeugung in den Lehren aufrechtzuerhalten und dieselbe Entschlossenheit zu praktizieren, die aus den "heiligen" Momenten entsteht, selbst in den weltlichen Momenten.

Die Tiefe der Entschlossenheit, die erforderlich ist, um diese Art von Verpflichtung aufrechtzuerhalten, findet sich in den ersten der vier buddhistischen Gelübde (oder, wie ich es lieber nenne, Verpflichtungen): alle Wesen retten. Grundlage dieser Verpflichtung ist die Bereitschaft des buddhistischen Agenten, seinen eigenen Eintritt in das Nirvana zu opfern, bis er die Mission zur Evakuierung aller Wesen aus Samsara in das Nirvana abgeschlossen hat.

Während die meisten buddhistischen Lehrer und Praktizierenden, einschließlich ich, dies als Metapher betrachten, in der die Tiefe des Engagements und der Beharrlichkeit beschrieben wird, für die sich ein Praktizierender engagieren muss, verstehe ich es auch so, dass unsere Mission niemals abgeschlossen ist, was bedeutet, dass wir niemals einen Endpunkt erreichen in unserer Praxis.

Im Gegensatz zu dem, was viele, sogar Langzeitpraktizierende, Nirvana, Erleuchtung, Satori, glauben, ist das Aufwachen kein einmaliges Ereignis, das, sobald es geschieht, zu einer permanenten Erfahrung wird.

Ich bin mir bewusst, dass dies vielen traditionellen Lehren widerspricht, die diese Zustände als die endgültige Wiedergeburt von Samsara und das dauerhafte Ende von Gier, Hass und Täuschung definieren. Aber das war weder meine Erfahrung noch die Erfahrung meiner Lehrer, noch was den Buddha selbst betrifft, so wie ich es verstehe.

Denken Sie daran, dass die Lehren davon sprechen, dass Mara den Buddha bis zu seinem Tod angegriffen hat. Vor diesem Hintergrund können wir diese Zustände als die Fähigkeit verstehen, einer Bedrohung zu widerstehen, und nicht als dauerhafte Abwesenheit einer Bedrohung. Dies ist von Bedeutung, da es zeigt, dass diese Zustände eine Verschiebung darstellen innerhalb uns, und nicht irgendeine Veränderung in der Natur der Existenz draußen Wir gehen noch einmal zu unserem Text in XNUMX Mose XNUMX. Dieses Mal sehen wir auf den kämpfenden Josua. Zum ersten Mal forderte der HERR Israel auf zu kämpfen. Bis dahin hatte Gott das immer selber getan. Mit mächtiger Hand hatte Er selbst sie aus der Sklaverei geführt. Auch als Pharao sie verfolgte, hieß es nur: Der HERR wird für euch streiten, und ihr werdet stille sein (XNUMX Mose XNUMX). Manchmal machte Gott das auch später so: Aber nicht ihr werdet dabei kämpfen; tretet nur hin und steht und seht die Hilfe des HERRN (XNUMX Chr XNUMX). Diesmal war es jedoch anders. Dieses Mal wollte der HERR die Amelekiter durch sie schlagen. Dieses Mal wurde Josua gesagt: Zieh aus und kämpfe.

Ich bezweifle alles an dir Denken Wissen Sie

Für mich war der Buddhismus nie etwas Glauben im; es war schon immer was dran do. In der Tat würde ich sagen, dass Buddhismus nicht etwas ist, woran man glauben sollte, aber etwas, das sie immer auf die Probe stellen sollten.

Meiner Erfahrung nach hat meine Praxis „auf die Probe gestellt“, nie zu einem tieferen Glauben geführt, sondern zu größerem Zweifel. Dieser Zweifel ist nicht in mir verwurzelt nicht Überzeugung in den Lehren noch in den Lehren nicht eine vorteilhafte Anwendung haben. Ganz im Gegenteil. Es hat dazu geführt, dass ich alles bezweifle, was ich denken Ich kenne. Ja, nach 30-Jahren buddhistischer Studien und Übungen bin ich stolz darauf, dass die meiste Zeit "Ich weiß es nicht".

Wie ein Zen lehrt, lehrt Koan:

Hogen war auf einer Pilgerreise.

Meister Jizo fragte: "Wohin gehst du?"

Hogen sagte: "Um eine Pilgerreise herum."

Meister Jizo fragte: "Zu welchem ​​Zweck?"

Hogen sagte: "Ich weiß es nicht."

Meister Jizo sagte: "Nicht wissen ist am intimsten."

Das Hogen dieses Hogen erreichte große Erleuchtung.

Frei von der Notwendigkeit, unser Leben zu kontrollieren

Wirklich „nicht wissen“ ist die Verwirklichung der Einheit, die Nahtlosigkeit der direkten Erfahrung. „Nicht wissen“ ist die Fähigkeit, frei von der Notwendigkeit zu sein, unser Leben zu kontrollieren. Es ist der Bruch unserer Bindung an die festen Ideen, die wir halten, die uns von der direkten Erfahrung trennen.

Wir fühlen uns sicher und stabil, wenn wir an unseren festen Ideen festhalten. Es ist mutig, sie loszulassen. Wenn wir das tun, haben wir das Gefühl, von festem Boden in einen großen Abgrund zu gelangen. Wie der große Lehrer Pema Chödrön oft sagt: "Es gibt niemals einen festen Boden, auf dem wir bestehen können."

In diesem Zusammenhang fragt uns ein Koan: "Wie stehen Sie auf einer hundert Fuß langen Stange?"

Bereit, offen und anfällig zu sein

Nicht wissen, wie man „vorgehen“ soll, ist, aus unserer emotionalen Komfortzone herauszutreten und bereit zu sein, offen und verletzlich zu sein. Diese Offenheit und Verletzlichkeit erfordert, dass wir die Gegenwart so akzeptieren, wie sie ist, und unser Bedauern über die Vergangenheit und unsere Angst vor der Zukunft loslassen.

Wir müssen von unserem „festen“ Boden absteigen, von unserer hundert Fuß langen Stange absteigen und einen großen Sprung machen und Ungewissheit suchen und annehmen. Es scheint, dass wir ein großes Risiko eingehen, wenn wir es tun, aber wenn wir loslassen, sehen wir, wie viel es zu halten gibt, und dass das wahre Risiko, das wir eingehen, darin besteht nicht lass los und bleib fest.

Das Unbekannte zu beschäftigen ist das einzige, was wir wissen müssen. Wir müssen in unseren Zweifel großen Glauben haben, um wirklich wissen zu können! Ich hoffe, dass ich Ihnen nach dem Lesen wirklich geholfen habe, viel zu wissen weniger als du es vorher gelesen hast!

© 2018 von Jeff Eisenberg. Alle Rechte vorbehalten.
Herausgeber: Findhorn Press, ein Impressum von Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Artikel Quelle

Buddhas Leibwächter: Wie man seinen inneren VIP schützt
von Jeff Eisenberg.

Buddhas Leibwächter: Wie man seinen inneren VIP durch Jeff Eisenberg schützt.Während es in diesem Buch nicht um persönlichen Schutz per se geht, wendet es die persönliche Schutztheorie und spezifische Taktiken an, die von Bodyguards für die buddhistische Praxis verwendet werden, und legt Strategien zum Schutz unseres inneren Buddhas vor Angriffen fest. Mit "Aufmerksamkeit schenken" und Achtsamkeit als Schlüsselbegriffen sowohl des Berufes eines Bodyguards als auch der buddhistischen Praxis spricht dieses bahnbrechende Buch sowohl Buddhisten als auch Nicht-Buddhisten an.

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Über den Autor

Jeff EisenbergJeff Eisenberg ist ein Kampfkunst- und Meditationslehrer auf Großmeister-Niveau mit über 40 Jahren Training und 25 Jahren Unterrichtserfahrung. Er hat fast fünfzehn Jahre lang sein eigenes Dojo betrieben und Tausende von Kindern und Erwachsenen in den Kampfkünsten ausgebildet. Er arbeitete auch als Leibwächter, Ermittler und Leiter der Krisenreaktion in der Notaufnahme und psychiatrischen Abteilung eines großen Krankenhauses. Autor des Bestsellers Kämpfender BuddhaEr lebt in Long Branch, New Jersey.

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