Die britische Primatologin Jane Goodall. Foto von Sumy Sadurni / AFP / Getty
Hypersanity ist kein gängiger oder akzeptierter Begriff. Aber ich habe es auch nicht erfunden. Ich bin das erste Mal während einer Ausbildung in Psychiatrie auf das Konzept gestoßen Das Politics of Experience und der Paradiesvogel (1967) von RD Laing. In diesem Buch stellte der schottische Psychiater den „Wahnsinn“ als eine Entdeckungsreise dar, die sich auf einen freien Zustand höheren Bewusstseins oder Überempfindens öffnen könnte. Für Laing könnte der Abstieg in den Wahnsinn zu einer Abrechnung, zu einem Erwachen, zu einem "Durchbruch" und nicht zu einem "Zusammenbruch" führen.
Ein paar Monate später las ich CG Jungs Autobiografie, Erinnerungen, Träume, Gedanken (1962), die ein anschauliches Beispiel dafür lieferte. In 1913, am Vorabend des Ersten Weltkriegs, brach Jung seinen Abschluss ab Freundschaft mit Sigmund Freud und verbrachte die nächsten Jahre in einem unruhigen Zustand, der ihn zu einer "Konfrontation mit dem Unbewussten" führte.
Als sich Europa zerriss, sammelte Jung Erfahrungen mit psychotischem Material aus erster Hand, in denen er "die Matrix einer mythopöischen Vorstellungskraft fand, die aus unserem rationalen Zeitalter verschwunden ist". Mögen Gilgamesh, OdysseusMit Herakles, Orpheus und Aeneas vor sich reiste Jung tief in eine Unterwelt, wo er sich mit Salome, einer attraktiven jungen Frau, und mit Philemon, einem alten Mann mit weißem Bart, den Flügeln eines Eisvogels und den Hörnern eines Stiers, unterhielt . Obwohl Salome und Philemon Produkte von Jungs Unbewusstem waren, hatten sie ein eigenes Leben und sagten Dinge, an die er vorher nicht gedacht hatte. In Philemon hatte Jung endlich die Vaterfigur gefunden, die sowohl Freud als auch sein eigener Vater nicht gewesen waren. Darüber hinaus war Philemon ein Guru und prägte, was Jung später selbst werden sollte: der weise alte Mann von Zürich. Als der Krieg ausbrach, tauchte Jung wieder in Verfassung auf und war der Ansicht, dass er in seinem Wahnsinn 'das gefunden hatte primo materia für ein Lebenswerk '.
Das laingische Konzept der Hypersanität hat, obwohl es modern ist, alte Wurzeln. Einmal antwortete Diogenes der Zyniker (412-323 BCE), als er gebeten wurde, das Schönste aller Dinge zu nennen parrhesia, was im Altgriechischen so viel wie "ungehemmtes Denken", "freie Meinungsäußerung" oder "vollständiger Ausdruck" bedeutet. Diogenes schlenderte am helllichten Tag mit einer brennenden Lampe durch Athen. Wann immer neugierige Menschen anhielten, um zu fragen, was er tat, antwortete er: "Ich suche nur einen Menschen" - und deutete damit an, dass die Athener ihr volles menschliches Potenzial nicht ausschöpften oder sich dessen gar nicht bewusst waren.
ANachdem Diogenes aus seiner Heimatstadt Sinope verbannt worden war, weil er seine Prägung verunstaltet hatte, wanderte er nach Athen aus, nahm das Leben eines Bettlers auf sich und machte es sich zur Aufgabe, - diesmal bildlich gesprochen - die Prägung von Sitte und Konvention zu verunstalten, die er behauptete: die falsche Währung der Moral. Er lehnte die Notwendigkeit eines herkömmlichen Obdachlosenheims oder anderer solcher „Leckerbissen“ ab und entschied sich, in einer Wanne zu leben und von einer Zwiebeldiät zu überleben. Diogenes bewies der späteren Befriedigung der Stoiker, dass Glück überhaupt nichts mit den materiellen Umständen eines Menschen zu tun hat, und vertrat die Auffassung, dass der Mensch viel lernen müsse, wenn er sich mit der Einfachheit und Kunstlosigkeit von Hunden befasst, die im Gegensatz zu Menschen nicht alle kompliziert hatten einfaches Geschenk der Götter.
Der Begriff 'Zynikerstammt aus dem Griechischen kynikos, das ist das Adjektiv von cyon oder "Hund". Als Diogenes einmal wegen Masturbation auf dem Markt herausgefordert wurde, bedauerte er, dass es nicht so einfach war, den Hunger durch Reiben eines leeren Magens zu lindern. Bei einer anderen Gelegenheit, als er gefragt wurde, woher er komme, antwortete er: „Ich bin ein Weltbürger“ (Kosmopoliten), eine radikale Behauptung zu der Zeit, und die erste aufgezeichnete Verwendung des Begriffs "kosmopolitisch". Als er sich dem Tod näherte, bat Diogenes darum, seine sterblichen Überreste vor die Stadtmauer zu werfen, damit wilde Tiere sich daran erfreuen könnten. Nach seinem Tod in der Stadt Korinth errichteten die Korinther zu seinem Ruhm eine Säule, die von einem Hund aus parischem Marmor überragt wurde.
Jung und Diogenes wirkten nach damaligen Maßstäben verrückt. Aber beide Männer hatten eine Tiefe und Schärfe des Sehens, die ihren Zeitgenossen fehlte und die es ihnen ermöglichte, durch ihre Fassaden der 'geistigen Gesundheit' zu blicken. Sowohl Psychose als auch Hypersanität stellen uns außerhalb der Gesellschaft und lassen uns für den Mainstream „verrückt“ erscheinen. Beide Staaten ziehen eine berauschende Mischung aus Angst und Faszination an. Aber während psychische Störungen belastend und behindernd sind, befreit und stärkt Hypersanität.
Nach dem Lesen Das Politics of ExperienceDas Konzept der Hypersanität blieb in meinem Kopf, nicht zuletzt als etwas, das ich für mich selbst anstreben könnte. Aber wenn es so etwas wie Hypersanity gibt, ist die Implikation, dass bloße Vernunft nicht alles ist, was es verspricht, ein Zustand der Ruhe und Langeweile mit weniger vitalem Potenzial als der Wahnsinn. Dies zeigt sich meiner Meinung nach am deutlichsten in den häufig suboptimalen - wenn nicht sogar unangebrachten - verbalen und verhaltensmäßigen Reaktionen der Menschen auf die Welt um sie herum. Wie Jung es ausdrückt:
Der Zustand der Entfremdung, des Schlafens, der Bewusstlosigkeit, der Bewusstlosigkeit ist der Zustand des normalen Menschen.
Die Gesellschaft schätzt ihren normalen Menschen sehr. Es erzieht Kinder dazu, sich zu verlieren und absurd zu werden und somit normal zu sein.
Normale Männer haben in den letzten 100,000,000-Jahren möglicherweise 50 ihrer normalen Männer getötet.
Viele „normale“ Menschen leiden darunter, nicht hypersan zu sein: Sie haben eine eingeschränkte Weltanschauung, verwirrte Prioritäten und sind von Stress, Angst und Selbsttäuschung geplagt. Infolgedessen tun sie manchmal gefährliche Dinge und werden Fanatiker oder Faschisten oder auf andere Weise destruktive (oder nicht konstruktive) Menschen. Im Gegensatz dazu sind hypersane Menschen ruhig, zurückhaltend und konstruktiv. Es ist nicht nur so, dass die "Gesunden" irrational sind, sondern dass ihnen Umfang und Reichweite fehlen, als wären sie zu den Gefangenen ihres willkürlichen Lebens herangewachsen, eingesperrt in ihre eigene dunkle und enge Subjektivität. Sie können sich nicht von sich selbst verabschieden, sehen sich kaum um, sehen kaum Schönheit und Möglichkeit, betrachten selten das Gesamtbild - und das alles aus Angst, sich selbst zu verlieren, zusammenzubrechen, verrückt zu werden, eine Form von extreme Subjektivität, um sich gegen andere zu verteidigen, während das Leben - mysteriöses, magisches Leben - durch ihre Finger gleitet.
Wir könnten alle verrückt werden, so wie wir es bereits sind, abzüglich des Versprechens. Aber was wäre, wenn es einen anderen Weg zum Übermut gäbe, der im Vergleich zum Wahnsinn weniger furchterregend, weniger gefährlich und weniger schädlich wäre? Was wäre, wenn es neben einer Hintertür auch eine königliche Straße gäbe, die mit duftenden Blütenblättern übersät ist? Immerhin ist Diogenes nicht gerade verrückt geworden. Auch andere hypersane Menschen wie Sokrates und Konfuzius litten nicht, obwohl der Buddha anfangs unter dem litt, was man heute als Depression bezeichnen könnte.
Gibt es außer Jung moderne Beispiele für Hypersanität? Diejenigen, die aus Platons Schattenhöhle geflohen waren, zögerten, wieder nach unten zu kriechen und sich in die Angelegenheiten von Männern zu verwickeln, und die meisten hypersanen Menschen könnten es vorziehen, sich in ihren Hintergärten zu verstecken, anstatt sich dem Rampenlicht zu stellen. Aber einige von ihnen, wie Nelson Mandela und Temple Grandin, erlangten aufgrund des Unterschieds, zu dem sie sich gezwungen fühlten, Bekanntheit. Und die Hypersane sind immer noch unter uns: Vom Dalai Lama bis zu Jane Goodall gibt es viele Kandidaten. Sie scheinen zwar in einer eigenen Welt zu leben, aber das liegt nur daran, dass sie sich eingehender mit dem Zustand der Dinge befasst haben als die „gesunden“ Menschen in ihrer Umgebung.
Über den Autor
Neel Burton ist Psychiater und Philosoph. Er ist Fellow des Green Templeton College an der University of Oxford und sein jüngstes Buch ist Hypersanity: Denken jenseits des Denkens (2019).
Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.
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