Universelle Mythen, Legenden und Prophezeiungen in unserer gemeinsamen Geschichte

Universal Mythen Legenden und Prophezeiungen in der Geschichte
Bild von Solarus

Jede Kultur hat ihre eigenen Mythen, Legenden und Prophezeiungen der alten Vergangenheit. Diese ursprünglichen Kulturen waren erd- / sternbasierte schamanische Gesellschaften mit einer mündlichen Überlieferung und speziell zugewiesenen Aufzeichnungen, die die Geschichte in Form von Geschichten retteten.

Faszinierend an diesen Geschichten ist, dass es von Kultur zu Kultur ähnliche Themen gibt. In alten Zivilisationen und Gesellschaften, darunter China, Babylonien, Wales, Russland, Indien, Amerika, Hawaii, Skandinavien, Sumatra, Peru und Polynesien, gibt es Versionen einer riesigen Flut, von denen viele im selben geologischen Zeitrahmen auftreten und denen alle sehr ähnlich sind biblischer Bericht.

Das Folgende ist eine Schöpfungsgeschichte, die Lee Brown aus seinem Buch North American Indian Prophecies erzählt.

Vormundschaft

Da war der Kreislauf des Minerals, des Gesteins. Da war der Kreislauf der Pflanze. Und jetzt sind wir im Kreislauf der Tiere, kommen ans Ende und beginnen den Kreislauf des Menschen.

Wenn wir zum Kreislauf des Menschen gelangen, werden die höchsten und größten Kräfte, die wir haben, für uns freigesetzt. Sie werden von dem Licht oder der Seele befreit, die wir zum Verstand tragen. Aber jetzt sind wir am Ende des Tierkreislaufs und haben uns selbst untersucht und gelernt, wie es ist, ein Tier auf dieser Erde zu sein.

Zu Beginn dieses Zyklus vor langer Zeit kam der Große Geist herab und er erschien und versammelte die Völker dieser Erde auf einer Insel, die sich jetzt unter dem Wasser befindet. Er sagte zu den Menschen: „Ich werde dich in vier Richtungen schicken und mit der Zeit werde ich dir welche geben
Lehren, und du wirst dies die Ursprünglichen Lehren nennen, und wenn du wieder zusammenkommst, wirst du sie teilen, damit du auf Erden leben und Frieden haben kannst, und eine große Zivilisation wird entstehen. “

Und er sagte: „Im Laufe der Zeit werde ich jedem von euch zwei Steintafeln geben. Wenn ich dir diese Steintafeln gebe, wirf sie nicht auf den Boden. Wenn einer der Brüder und Schwestern der vier Himmelsrichtungen und der vier Farben seine Tafeln auf den Boden wirft, wird es nicht nur den Menschen schwer fallen, sondern fast die Erde selbst wird sterben. “

Und so gab er jedem von uns eine Verantwortung und wir nennen das die Vormundschaft.

Anthropologen, Soziologen und Historiker haben in einem Ansatz, der als vergleichende Mythologie bekannt ist, die Mythologien mehrerer Gesellschaften verglichen, um die globale Geschichte zu erkennen. Immanuel Velikovsky's, Alter im Chaos, das erstmals in 1952 veröffentlicht wurde, ist ein Beispiel für den Versuch, gemeinsame Themen und Merkmale zu identifizieren. Velikovskys Arbeit weist auf interessante Möglichkeiten hin.

Als Velikovsky die Zeitlinie der biblischen und ägyptischen Geschichte um 600 Jahre anpasste, stellte er fest, dass die beiden Konten, der israelische und der ägyptische, kongruent wurden. Beide Versionen der Geschichte berichteten über Naturkatastrophen oder „Plagen“, die sich mit der 600-Jahreszeit aneinander reihten und einen historischen ägyptischen Bericht über den biblischen israelitischen Exodus schufen.

Velikovsky glaubte, dass die Katastrophen, die sich in der Erinnerung an die Menschheit ereigneten, in den Mythen, Legenden und in der geschriebenen Geschichte aller alten Kulturen und Zivilisationen aufgezeichnet wurden. Er schlug vor, dass diese vergleichende Mythologie periodische Naturkatastrophen aufzeigt, die globaler Größe sind und sein können.

Immanuel Velikovskys frühere Arbeit, Welten in Kollision, das erstmals in 1950 veröffentlicht wurde, schlug vor, dass Asteroiden oder Kometen, die die Sonne umkreisen, sich regelmäßig der Erde nähern. Velikovsky glaubte, dass diese engen Begegnungen für die Phänomene verantwortlich sein könnten, über die in den biblischen Geschichten berichtet wurde.

Wenn dies tatsächlich der Fall ist, dient es als Beispiel dafür, wie sich unsere relative Position innerhalb des Sonnensystems, der Galaxie und des Universums nicht nur auf die Frequenz, sondern auch auf physikalische, geologische und klimatische Ereignisse auf der Erde auswirkt. Darüber hinaus können diese Vorfälle etwas vorhersehbar sein, wenn man weiß, wo man suchen und wie man interpretiert, was man sieht.

Während Welten in Kollision Anfänglich nicht gut angenommen, verleihen neue geologische und kürzlich aufgedeckte historische Beweise diesem Werk mehr Glaubwürdigkeit, was dazu führte, dass eine nachgedruckte, unveränderte Ausgabe in 2009 als Sachbuch veröffentlicht wurde.

Naturkatastrophen sind in der Tat natürlich, vorhersehbar und treten immer wieder auf. Über die Jahrhunderte hinweg war es Schamanen möglich, ihre Leute in einen sicheren Durchgang zu führen, indem sie die Frequenzen und Energien aus dem Universum nutzten. Ein biblisches Beispiel für diese Ebene der schamanischen Meisterschaft ist die Geschichte von Moses, der die Israeliten aus Ägypten herausführte.

Lassen Sie uns einige indigene Lehren und Praktiken aus Amerika und Europa untersuchen. Indem wir die vergleichende Mythologie anwenden, können wir ein besseres Verständnis für die Veränderungen gewinnen, mit denen wir gegenwärtig konfrontiert sind. Es ist klar, dass die Gemeinsamkeit der meisten Ureinwohner das Konzept der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts zwischen der Erde, den Planeten und den Sternen ist.

Während Beispiele in fast jeder Nationalität und Kultur zu finden sind, habe ich aus Gründen der Zweckmäßigkeit nur zwei indianische Stämme ausgewählt - die Lakota und die Zuñi - und einen Überblick über die alten europäischen keltischen Traditionen. Aber lassen Sie uns zuerst die folgende Lakota-Prophezeiung untersuchen, die beredt von den Trends spricht, die wir heute erleben.

Die Lakota-Tradition

Die Lakota, deren Name Freunde oder Verbündete bedeutet, sind ein Indianerstamm, Nachkommen der Ureinwohner Nordamerikas. Die meisten kennen sie unter dem Namen Sioux, der ihnen von den Franzosen gegeben wurde, was eigentlich eine abfällige Bezeichnung für Halsschneider war. Sie sind einer von sieben verwandten Stämmen, die im westlichsten Teil der Vereinigten Staaten leben, einschließlich des Landes in Nord- und Süddakota. Eine ihrer berühmtesten heiligen Zeremonienstätten ist der Devil's Tower in den Black Hills.

Die Lakota sind ein Beispiel für eine Kultur, die ihre Menschen mit Himmel und Erde in Einklang bringt, indem sie jährlich Zeremonien durchführen. Dabei wird die sich verändernde Beziehung der Erde zu allen anderen Himmelskörpern berücksichtigt, indem die Beziehung der Menschen zu den Sternen angepasst wird. Auf diese Weise werden die Lakota-Leute jährlich neu kalibriert, um mit den sich ständig ändernden Frequenzen des Universums synchron zu bleiben.

Die Lakota haben Individuen aus bestimmten Linien, die diese heiligen Zeremonien durchlaufen haben. Jede Linie und Zeremonie repräsentiert einen Stern in einer bestimmten Konstellation. Bis zum heutigen Tag pilgern im Frühjahr eines jeden Jahres Menschen aus der Lakota-Nation auf dem Weg der Sonne durch die Sternbilder und zelebrieren an den entsprechenden heiligen Stätten in den Black Hills.

Die folgende Aussage von Charlotte Black Elk (von: Ronald Goodman's Lakota Star Wissen) ist ein Beispiel für den Lakota-Schamanen, der sich auf das Gleichgewicht zwischen Himmel und Erde einstellt und es seinem Volk anbietet.

Es ist unsere Regel, dass die Pfeife so heilig ist, dass sie nicht beiläufig gezogen werden darf. Bei den Frühlingszeremonien in den Black Hills wird die Pfeife durch den Tabak symbolisch präsent, um die Pfeife, den Pipestone-Steinbruch, die Pfeifenschale mit dem Devil's Tower und das Feuer zum Anzünden der Pfeife zu füllen.

Während sich das Muster bei Tagesanbruch und Sonnenuntergang über die Sonne bewegt, füllt, zündet und raucht die Schöpfung die Pfeife mit dem heiligen Reifen - einem Hocoka, in dem die gesamte Schöpfung gegenwärtig ist. Auf der Erde nehmen die Lakota an der gleichen Erneuerungszeremonie teil, auf die gleiche Weise an der Erfüllung der Einheit des gesamten Universums.

Die Zeremonie auf Erden und im Himmel sendet eine Stimme aus, mit der wir mit den vier Beziehungen auf die Weise leben können, die der Art und Weise entspricht, wie die Kraft der Welt lebt, und die sich bemüht, ihre Arbeit zu tun, damit wir alle mit unseren Generationen in einer Welt leben können Tanzweise auf der guten roten Straße. Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

Die Zuñi sind ein Stamm der Pueblo-Indianer in den Vereinigten Staaten. Das Zuñi Pueblo, bestehend aus ungefähr 12,000-Leuten, befindet sich ungefähr 150 Meilen westlich von Albuquerque im nordwestlichen Teil von New Mexico. Die Pueblo-Kultur befindet sich im heutigen Four Corners-Gebiet der Vereinigten Staaten und umfasst Süd-Utah, Nord-Arizona, Nordwest-New Mexico und Süd-Colorado.

Die Zuñi führen auch Zeremonien durch, um Himmel und Erde ins Gleichgewicht zu bringen, von denen die Kachina-Tänze die herausragendsten sind. Shalako, einer der bekanntesten, ist eine Reihe von heiligen Tänzen, Liedern und Zeremonien, die zur Wintersonnenwende nach der Ernte im Zuñi Pueblo aufgeführt werden. Es feiert das Ende des alten Jahres und den Beginn des neuen Jahres und segnet alle im Laufe des Jahres errichteten Pueblo-Häuser.

Das genaue Datum des Shalako wird jährlich von Zuñi-Medizinmännern berechnet, die als Zuñi-Bogenpriester bekannt sind und eine über Generationen weitergegebene uralte Formel verwenden. Traditionell findet der Shalako-Tanz am 49-Tag nach dem zehnten Vollmond statt. Dies ist eine weitere Demonstration der strengen Einhaltung der himmlischen Zyklen durch ein altes Volk.

Der Shalako-Tanz veranschaulicht auch traditionelle Zeremonien, die von indigenen Völkern durchgeführt werden, um die Mitglieder des Stammes mit Himmel und Erde in Einklang zu bringen. Es versteht sich, dass jede Krankheit eine Folge des Ungleichgewichts mit der Umwelt ist. Diese heiligen Tänze gelten als wesentliche Heilpraktiken für das Wohlergehen des Stammes.

Der keltische Ansatz

Wenn wir an die keltischen Traditionen denken, stellen wir uns oft Menschen aus Schottland und Irland vor, während die Kelten das besetzten, was heute als Osteuropa bekannt ist, Griechenland, Spanien, Norditalien, Westeuropa, England, Wales, Schottland und Irland. Jeder, der europäische Wurzeln hat, hat höchstwahrscheinlich eine keltische Genealogie.

Die keltische Kultur reicht über 2,700 Jahre zurück. Wie die meisten indigenen Kulturen wurden ihre Geschichte und Mythen ursprünglich durch die mündliche Überlieferung bewahrt. Die frühesten keltischen Schriften malen eine alte keltische Weltanschauung, die poetisch und in tiefem Respekt vor der Natur verankert ist. Es betrachtet die geistige und die materielle Welt als ein nahtloses Ganzes. Die keltische Kultur war mit der Natur verbunden und drückte sich durch die Prinzipien der natürlichen Welt aus.

Die keltische Tradition und der keltische Glaube sind nicht statisch geblieben, sondern haben sich im Laufe der Jahrhunderte kontinuierlich weiterentwickelt und fortentwickelt.

Die Kelten verstanden, dass alles Sein zyklischer Natur ist und alles auf mehreren Ebenen gleichzeitig existiert. Sie waren sich der direkten Kontinuität zwischen der materiellen Welt und der „anderen Welt“ bewusst, die die sichtbare Welt durchdringt und beeinflusst. Die „andere Welt“ ist eine metaphorische Darstellung der unsichtbaren Einflüsse hinter den Naturgesetzen, oder anders gesagt, dem Quantenfeld.

Die keltische Tradition ist reich und umfangreich, und wie andere indigene Kulturen führten die Kelten Zeremonien durch, um die Übereinstimmung zwischen Menschen, der Erde, die sie stützte, den Sternen und den Jahreszeiten zu ehren und aufrechtzuerhalten.

Die vier bedeutendsten keltischen Feierlichkeiten zu Ehren der Jahreszyklen der Erde liegen in der Mitte zwischen Äquinoktien und Sonnenwende. Samhain (ausgesprochen Sow'en) ist der Mittelpunkt zwischen der Herbst-Tagundnachtgleiche und der Wintersonnenwende; Imbolc (ausgesprochen Imm 'ulk) ist die Mitte zwischen der Wintersonnenwende und dem Frühlingsäquinoktikum; Beltane (ausgesprochen Bell'tane) ist der Mittelpunkt zwischen dem Frühlingsäquinoktium und der Sommersonnenwende; und Lughnasadh (ausgesprochen Loo 'nassa) ist die Feier des Mittelpunkts zwischen der Sommersonnenwende und dem Äquinoktikum im Herbst.

Samhain

Samhain ist das Fest der Ernte und markiert das Ende der Vegetationsperiode. Die Feier selbst findet von Oktober 31 bis November 1 statt, während die Samhain-Saison von November 1 bis Januar 31 dauert. Samhain, das keltische Neujahr, gilt als das Ende der hellen Jahreshälfte. Samhain ist traditionell eine Zeit der inneren Wende und Kontemplation und wird mit dem Kommen des Todes und der Erinnerung an die Ahnen in Verbindung gebracht. Lagerfeuer waren ein großer Teil dieser alten Feier. Die Menschen hüten ihr Vieh zwischen zwei Freudenfeuern als Reinigungsritual. Knochen von geschlachtetem Vieh wurden ins Feuer geworfen, um Dankbarkeit auszudrücken.

Imbolc

Imbolc ist das keltische Fest zum Frühlingsanfang. Das Imbolc-Ritual findet von Februar 1 bis 2 statt, während die Saison selbst von Februar 1 bis April 30 läuft. Das Imbolc-Festival, das mit der Göttin St. Brigid verbunden ist, würdigt die Unschuld, den Neuanfang und die Aussaat der Samen für das kommende Jahr.

Beltane

Beltane, das am ersten Tag im Mai oder am ersten Tag im Mai stattfindet, markiert den Mittelpunkt des Sonnenverlaufs zwischen der Frühlingsäquinoktie und der Sommersonnenwende. Die Saison läuft von Mai 1 bis Juli 31, während derer der Zyklus von Jugend, Leidenschaft, Fortpflanzung und Wachstum gewürdigt wird. Beltanes berüchtigtes Lagerfeuer und verliebtes Fest aus heidnischen Zeiten überschatten in der Regel unser heutiges Verständnis dieses heiligen Feiertags.

Lughnasadh

Lughnasadh wird am 1 im August gefeiert, um sowohl die körperlichen als auch die geistigen Ernten der vergangenen Monate zu ehren. Die Saison läuft von August 1 bis Oktober 31 und gilt als Zeit, um den Geistern und Gottheiten für den Beginn der Erntesaison zu danken. Es beinhaltet auch das Anbieten von Gebeten und Geschenken als Gegenleistung für den Schutz der Ernten, die auf dem Feld verbleiben. Dies gilt als die Zeit, um den Gott Lugh, eine Gottheit der Stürme und Blitze, zu ehren. Lughnasadh ist das erste der drei Herbst-Erntefeste, die anderen beiden sind die Herbst-Tagundnachtgleiche und Samhain.

Viele andere Kulturen wie die Lakota, Zuñi, Kelten und Mayas verstanden, dass die Menschheit zum äußersten Nachteil der Menschen aus der natürlichen Ordnung fallen würde, wenn nicht eine regelmäßige Anpassung an die natürliche Lebensordnung aufrechterhalten würde. Wir erleben derzeit die schädlichen Auswirkungen eines aus dem Gleichgewicht geratenen Lebens mit unserer Umwelt.

Obwohl wir von unseren Fortschritten bei der „Eroberung der Natur“ ziemlich beeindruckt sind, müssen wir uns nur umsehen, um festzustellen, dass Krankheit, Depression und Krankheit in unserer modernen Gesellschaft epidemische Ausmaße angenommen haben.

Das himmlische Ballett

Gekleidet in hauchdünnes Blau und Weiß, Terra Pirouetten,
Ihre ewige Bewegung warf sie zuerst ins Licht, dann in den Schatten.
Sie tanzt im Gegenuhrzeigersinn
Während Luna sich in makelloser Übereinstimmung um sie dreht.
Zusammen mit anderen Tänzern umkreisen sie die goldene Primadonna
Wer kreist selbst um die sternenhelle Bühne.
Die Musik ist harmonisch, komplex und verändert sich ständig
Während sich die Tänzer drehen und zu ihrer Intonation drehen.
Sie leben, um zu tanzen,
Sie tanzen, um zu leben,
Hinterfragen Sie niemals die Komposition oder die Choreografie.

© 2013, 2016 von Gwilda Wiyaka.
Auszug mit Genehmigung des Autors von dem Buch
"Also, wir sind immer noch hier. Was jetzt?" Alle Rechte vorbehalten.

Artikel Quelle

Also sind wir immer noch hier. Was nun ?: Spirituelle Evolution und persönliche Ermächtigung in einer neuen Ära (The Map Home)
von Gwilda Wiyaka

Also sind wir immer noch hier. Was nun ?: Spirituelle Evolution und persönliche Ermächtigung in einer neuen Ära (The Map Home) von Gwilda WiyakaAlso sind wir immer noch hier. Was jetzt? führt Sie über das Ende des Maya-Kalenders hinaus in die vorhergesagte neue Ära und hilft Ihnen dabei, Ihr Leben neu zu ordnen, damit Sie sich leichter auf die bevorstehenden Veränderungen einstellen können. Das Buch befasst sich eingehend mit den verborgenen Prinzipien effektiver schamanischer Praktiken, die vor langer Zeit angewendet wurden, um Menschen in Zeiten des Wandels zu schützen, und zeigt Ihnen, wie Sie mit diesen Prinzipien durch die heutigen Störungen navigieren können. Die Konzepte, die Wiyaka anbietet, wurden in ihrer 30-jährigen Privatpraxis als schamanische Praktizierende in der Praxis erprobt. Das Buch war der erste Zweitplatzierte bei den COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. Dies ist ein solider Nachschlagewerk, der in die Privatsammlung eines jeden ernsthaften Suchers gehört. (Auch als Kindle Edition erhältlich.)

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Über den Autor

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka ist die Gründerin und Leiterin der Path Home Shamanic Arts School und sie ist die Schöpferin von Online-Schamanikkursen für Kinder und Erwachsene, die die spirituelle Entwicklung und die persönliche Befähigung durch das Verstehen und Anwenden der schamanischen Künste im täglichen Leben unterstützen sollen. Gwilda ist außerdem Dozentin an der Medizinischen Fakultät der Universität von Colorado, wo sie Ärzten Anweisungen zur modernen Schnittstelle zwischen Schamanismus und allopathischer Medizin erteilt. Sie ist die Moderatorin der MISSION: EVOLUTION-Radiosendung, die international über das „X“ Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net, ausgestrahlt wird. Ihre vergangenen Episoden finden Sie auf www.missionevolution.org. Als erfahrene spirituelle Lehrerin, inspirierende Rednerin und Singer / Songwriterin leitet sie Workshops und Seminare auf internationaler Ebene. Erfahren Sie mehr unter www.gwildawiyaka.com und www.findyourpathhome.com

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