Es gibt mindestens 14 verschiedene Arten der Liebe

Es gibt mindestens 14 verschiedene Arten der Liebe
Ein großartiges Denkmal für die Liebe.
Amira_a / Flickr, CC BY

Keine Emotion ist sicherlich so geschätzt und begehrt wie Liebe. Bei Gelegenheiten wie dem Valentinstag können wir oft in die Irre geführt werden, dass es nur in der Ohnmacht liegt, die von einem Stern gekreuzt wird, wenn man zutiefst "verliebt" wird. Aber bei Betrachtung ist Liebe viel komplexer. In der Tat deckt kein Wort eine größere Bandbreite von Gefühlen und Erfahrungen ab als die Liebe.

Wie können wir jemals definieren, was Liebe wirklich ist? In meiner neuen Studie veröffentlicht im Journal für die Theorie der SozialanalyseIch habe einen Anfang gemacht, indem ich die Sprachen der Welt nach Wörtern in Bezug auf Liebe durchsucht habe, die es auf Englisch nicht gibt.

Die meisten von uns benutzen das Wort Liebe ziemlich großzügig. Ich benutze es für die tiefe Begeisterung, Fürsorge und Respekt, die ich für meine Frau habe. Aber ich werde auch darauf eingehen, um die unerschütterlichen Bande von Verwandtschaft und Geschichte, die ich mit meiner Familie teile, und die Verbindungen und Loyalitäten, die ich mit engen Freunden habe, zu beschreiben. Ich benutze es sogar in Bezug auf unseren frechen Hund Daisy, die Musik von Tom Waits, Sonntagmorgen und viele andere Dinge.

Ganz klar, was auch immer Liebe ist, es erstreckt sich über eine Menge emotionalen und erfahrungsmäßigen Territoriums. Unnötig zu sagen, ich bin nicht der Erste, der das bemerkt. Zum Beispiel in den 1970s identifiziert der Psychologe John Lee sechs verschiedene "Stile" der Liebe. Dies geschah durch das Studium anderer Sprachen, insbesondere der klassischen Lexika des Griechischen und Lateinischen, die eine Fülle von präzisen Worten aufweisen, die bestimmte Arten der Liebe beschreiben.

Lee identifizierte drei primäre Formen der Liebe. "Eros" steht für Leidenschaft und Begierde, "Ludus" für kokette, spielerische Zuneigung und "storgē" für familiäre oder gleichgesinnte Fürsorge. Er paarte diese primären Formen dann zu drei sekundären Formen: ludus plus storgē schafft "Pragma", eine rationale, vernünftige langfristige Anpassung. Eros kombiniert mit Ludus erzeugt jedoch "Manie", was besitzanzeigende, abhängige oder beunruhigte Intimitäten bedeutet, während Eros und Storg das karitative, selbstlose Mitgefühl von "agápē" bilden.

Diese Analyse scheint ein guter Anfang zu sein, aber ein unvollständiger. Schließlich handelt es sich meist nur um romantische Partnerschaften und nicht um viele der Gefühle, die in den Bereich der Liebe fallen.

Unübersetzbare Wörter

Ich habe beschlossen, diese Arbeit im Rahmen einer breiteres lexikographisches Projekt um sogenannte "unübersetzbare" Wörter zu sammeln, die sich auf das Wohlbefinden beziehen, ein Arbeitsfortschritt, der zur Zeit fast vollständig ist 1,000 Wörter. Solche Wörter können Phänomene aufdecken, die in der eigenen Kultur übersehen oder unterschätzt wurden, wie ich in zwei bevorstehenden Büchern (eine allgemeine Interesse Erforschung von SchlüsselwörternUnd ein akademische Analyse der Lexikographie). Im Fall der Liebe helfen uns unübersetzbare Wörter, die Vielfalt der Gefühle und Bindungen zu verstehen, die auf Englisch in dem einen Wort "Liebe" zusammengefasst sind.


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Meine Anfrage ergab Hunderte von Wörtern aus der Umgebung von 50-Sprachen (was natürlich noch viele Sprachen übrig lässt). Ich analysierte diese thematisch und gruppierte die Wörter in 14 verschiedene "Aromen" der Liebe. Einige Sprachen waren besonders produktiv in ihrer lexikalischen Geschicklichkeit, besonders in der griechischen, die mit Abstand die meisten Wörter beisteuerte.

In einem Geist poetischer Konsequenz gab ich jedem Geschmack ein relevantes griechisches Etikett. Ich nenne diese "Aromen", um zu vermeiden, dass Beziehungen ausschließlich als eine einzige Form dargestellt werden können. Eine romantische Partnerschaft könnte zum Beispiel mehrere Geschmacksrichtungen miteinander verbinden und einen einzigartigen "Geschmack" erzeugen, der sich im Laufe der Zeit subtil verändern könnte.

14 Aromen

Also, was sind diese Aromen? Die ersten drei betreffen überhaupt keine Menschen. Sie beziehen sich auf die Vorliebe und Leidenschaft der Menschen für bestimmte Aktivitäten (Meraki), Orte (Chōros) und Objekte (Eros). Beachten Sie, dass dieser Gebrauch von Eros seinen Einsatz im klassischen Griechenland widerspiegelt, wo es oft im Zusammenhang mit ästhetischer Wertschätzung statt Romantik verwendet wurde. In der Tat, wie die Liebe selbst, können all diese Worte auf verschiedene und wechselnde Arten verwendet werden.

Jeder dieser Aromen ist eine "Verbindung" von verwandten Begriffen aus verschiedenen Sprachen. Zum Beispiel spiegelt sich die Verbindung zu Orten, die mit chōros bezeichnet werden, in Begriffen wie "turangawaewae", "cynefin" und "querencia" - von Māori, Walisisch und Spanisch - die alle in gewissem Sinne dem Gefühl eines "Ortes" entsprechen "auf dieser Erde zu stehen, irgendwo sicher, dass wir Zuhause nennen können.

Wenn es um die Liebe zwischen Menschen geht, sind die ersten drei die nicht-romantischen Formen der Fürsorge, Zuneigung und Loyalität, die wir gegenüber Familie (Storgē), Freunden (Philia) und uns (Philautia) ausdehnen. Dann, mit der Umarmung der Romantik, verbinden sich Lees Begriffe von Pragma, Manie und Ludus mit dem leidenschaftlichen Verlangen nach "Epithymie" und dem von Sternen gekreuzten Schicksal von "anánkē".

Auch diese Etiketten enthalten verwandte Begriffe aus verschiedenen Sprachen. Zum Beispiel findet sich der Geist von anánkē in Begriffen wie dem japanischen "koi no yokan", was ungefähr "Vorahnung der Liebe" bedeutet und das Gefühl vermittelt, wenn man jemanden zum ersten Mal trifft, der sich verlieben wird. Und ebenso kann der chinesische Ausdruck "yuán fèn" als verbindliche Kraft des unwiderstehlichen Schicksals interpretiert werden.

Schließlich gibt es drei Formen von selbstloser, "transzendenter" Liebe, in der die eigenen Bedürfnisse und Sorgen relativ gering sind. Dies sind das Mitgefühl agápē, ephemere Funken des "partizipatorischen Bewusstseins", wie wenn wir emotional in einer Gruppendynamik (Koinonia) versammelt sind, und die Art von ehrfürchtiger Hingabe, die religiöse Gläubige gegenüber einer Gottheit (sebomai) haben könnten.

Natürlich gibt es viele Möglichkeiten, wie wir lieben und geliebt werden können. Sie und Ihr Lebenspartner können durchaus Gefühle von Epithymie, Pragma oder Anánkē erfahren, können aber auch - oder stattdessen - mit Momenten von storgē, agápē und koinonia gesegnet sein. Ebenso könnte eine tiefe Freundschaft in ähnlicher Weise von einer Mischung von Geschmacksrichtungen wie Pragma, Storgē, Agápē und Anánkē durchdrungen sein, in denen wir ein tiefes und schicksalhaftes Band lebenslanger Verbundenheit spüren.

Das GesprächDarüber hinaus ist diese Liste lediglich vorläufig, wobei andere Geschmacksrichtungen möglicherweise noch anerkannt werden müssen. So können wir hoffentlich beruhigt sein, dass, selbst wenn wir nicht romantisch "Hals über Kopf" verliebt sind - in dieser archetypischen Hollywood-Mode - unser Leben immer noch auf eine kostbare und erhebende Weise von Liebe beehrt wird.

Über den Autor

Tim Lomas, Dozent für Positive Psychologie, University of East London

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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