Die alten Griechen hatten auch alternative Fakten
Das Verständnis der Wahrheit kann in den Worten der Musen gefunden werden. Jacopo Tintorettos Die Musen / Wikpedia

In einem Zeitalter von Deepfakes und alternative FaktenEs kann schwierig sein, die Wahrheit herauszufinden. Aber andere - oder sogar sich selbst - davon zu überzeugen, was wahr ist, ist keine Herausforderung, die es nur in der Neuzeit gibt. Sogar die alten Griechen mussten sich unterschiedlichen Realitäten stellen.

Nehmen Sie die Geschichte von Ödipus. Es ist eine Erzählung, die die meisten Menschen zu kennen glauben - Ödipus hat sich selbst geblendet, nachdem er herausgefunden hat, dass er seinen Vater getötet und seine Mutter geheiratet hat, oder?

Die alten Griechen hatten auch alternative Fakten Schauspieler Christopher Plummer im Film "Ödipus der König" von 1967. AP Photo

Aber die alten Griechen haben uns tatsächlich viele verschiedene Versionen fast jeder alten Geschichte hinterlassen. Homer lebt von Ödipus, die Augen sind nach dem Tod seiner Mutter Jocasta intakt. Euripides, ein anderer griechischer Dramatiker, lässt Ödipus weiterhin bei seiner Mutter leben, nachdem die Wahrheit enthüllt wurde.


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Eine Herausforderung Ich stehe vor, wenn ich griechische Mythologie unterrichte ist die Annahme, dass mein Kurs feststellen wird, welche Version der Geschichte korrekt ist. Die Schüler möchten wissen, welche Version „die richtige“ ist.

Um ihnen zu helfen zu verstehen, warum dies nicht der beste Ansatz ist, verwende ich eine Passage aus Hesiods „Theogonie, “Eine Geschichte über den Ursprung des Universums und der Götter des Dichters Hesiod. Der Erzähler behauptet, die Musen, inspirierende Göttinnen der Künste, der Wissenschaft und der Literatur, seien ihm erschienen und hätten erklärt: „Wir wissen, wie man viele falsche Dinge (Pseudea) erzählt, die der Wahrheit ähnlich sind (Etumoisin), aber wir wissen, wie man die Wahrheit spricht (Alêthea) ) wenn wir wollen. ”

Nun, das ist schon der Haftungsausschluss, bevor wir beschreiben, wie Zeus das Universum regierte! Aber die Griechen hatten andere Denkweisen über Erzählung und Wahrheit als wir heute.

Die Wahrheiten sind da draußen

Ein solcher Ansatz konzentriert sich auf die Vielfalt des Publikums, das die Geschichte hört. Nach dieser historischen Interpretation kann der Vorbehalt der Musen als eine Möglichkeit angesehen werden, das Publikum auf Geschichten vorzubereiten, die sich von denen unterscheiden, die in ihren lokalen Gemeinschaften erzählt werden.

Eine theologische Interpretation könnte eine Unterscheidung zwischen menschlichem Glauben und göttlichem Wissen sehen, wobei die Fähigkeit vorbehalten bleibt, die Wahrheit nur für die Götter zu unterscheiden. Dieser Ansatz nimmt einen wichtigen Grundsatz von später vorweg philosophische Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit.

Die Musen legen auch eine metaphysische Grundlage fest: Die Wahrheit existiert, aber es ist schwer zu verstehen und nur die Götter können sie wirklich kennen und verstehen. Diese Formulierung legt die „Wahrheit“ als grundlegendes Merkmal des Universums fest.

Die Bedeutung der verwendeten Wörter ist hier wichtig. "Pseudea", verwendet für "Lügen", ist die Wurzel englischer Verbindungen, die etwas Falsches bezeichnen - denken Sie an Pseudonym oder Pseudowissenschaft. Beachten Sie jedoch, dass Hesiod zwei verschiedene Wörter für „Wahrheit“ verwendet. Das erste, "Etumon", ist der Ursprung der englischen Etymologie, aber dieses griechische Wort kann alles von "authentisch" bis "original" bedeuten. Das zweite, "alêthea" bedeutet wörtlich "das, was nicht verborgen oder vergessen ist". Es ist die Wurzel des mythischen Flusses der Vergesslichkeit, Lêthe, dessen Wasser die Seelen der toten Probe abtasten, um ihre Erinnerungen wegzuwaschen.

Für die Musen, die die Töchter von Zeus und Mnemosyne, der Göttin der Erinnerung, waren, ist „Wahrheit“ etwas Autoritäres, weil sie in ihrer Bedeutung „authentisch“ und „offenbart“ oder „unvergesslich“ ist.

Die Implikationen der Musen sind, dass die Wahrheit aus alten Ursprüngen stammt und irgendwie unveränderlich und letztendlich für den Menschen nicht erkennbar ist.

In der Tat wird diese Formulierung zu einem Fundament der alten Philosophie bei Autoren wie Platon bestehen darauf, dass Wahrheit und Realität ewig und unveränderlich sein müssen. Solche Annahmen über die Wahrheit sind auch von zentraler Bedeutung für absolutistische Herangehensweisen an Überzeugungen, unabhängig davon, ob es sich um Religion, Literatur oder Politik handelt.

Aber was nützt es, über die Natur der Wahrheit Bescheid zu wissen, wenn sie für sterbliche Geister letztendlich unzugänglich ist?

Durch das Unterrichten griechischer Texte bin ich zunehmend davon überzeugt, dass der Erzähler der Theogonie die Musen zitiert, um nicht nur der Verantwortung für das Erzählen einer unbekannten Geschichte zu entgehen oder die Weisheit der Götter zu preisen. Stattdessen gibt er uns Ratschläge zur Interpretation von Mythen und Geschichten im Allgemeinen: Mach dir keine Sorgen darüber, was wahr ist oder nicht. Versuchen Sie einfach, die Geschichte anhand der darin enthaltenen Details zu verstehen.

Mythos und Erinnerung

Die Behandlung der „Wahrheit“ im griechischen Mythos kann informativ sein, wenn man die moderne Forschung in Kognitionswissenschaft und Gedächtnis betrachtet.

Der Gedächtniswissenschaftler Martin ConwayBei der Untersuchung, wie Menschen Geschichten über die Welt und sich selbst konstruieren, wurde argumentiert, dass zwei grundlegende Tendenzen, Korrespondenz und Kohärenz, unsere Erinnerungen bestimmen.

Korrespondenz bezieht sich darauf, wie gut unser Gedächtnis mit nachprüfbaren Fakten übereinstimmt oder was tatsächlich passiert ist.

Kohärenz ist die menschliche Tendenz, Details auszuwählen, die unseren Annahmen über die Welt und wer wir sind entsprechen. Conways Studien zeigen, dass wir dazu neigen, Erinnerungen an die Vergangenheit auszuwählen und Beobachtungen über die Gegenwart zu machen, die unsere eigene Erzählung dessen bestätigen, was tatsächlich passiert ist.

We weiß schon So viel von dem, was wir über die Welt verstehen, wird von unserem kreativen und effizienten Gehirn interpretiert und „ausgefüllt“. Daher sollte es keine Überraschung sein, dass wir selektiv Erinnerungen auswählen, um eine absolute Wahrheit darzustellen, selbst wenn wir sie ständig überarbeiten.

Als Einzelpersonen und Gruppen wird das, was wir als „wahr“ akzeptieren, durch unsere Vorurteile und durch das, was wir wollen, bedingt durch die Wahrheit bestimmt.

Vor diesem Hintergrund erscheint die Warnung der Musen, nicht darüber nachzudenken, ob die Details in einem Mythos wahr sind, angemessen - insbesondere dann, wenn eine sinnvolle Erzählung wichtiger ist als „wahr“.

Eine Szene aus Homers „Odyssee“ bestärkt die Argumentation, diese Ideen auf das frühe Griechenland anzuwenden. Als Odysseus nach 20 Jahren auf seine Heimatinsel Ithaka zurückkehrt, zieht er sich verkleidet an, um die Mitglieder seines Haushalts zu testen. Eine große Spannung entsteht durch seine Gespräche mit seiner Frau Penelope, wenn auch er als "jemand beschrieben wird, der viele Lügen (Pseudea) ähnlich der Wahrheit (Etumoisin) spricht". Odysseus präsentiert seiner Frau Tatsachen, die in einer objektiven Realität kein Gegenstück haben, aber seine Auswahl an Details enthüllt viel über Odysseus, was für sich selbst „wahr“ ist. Er bietet Themen und Anekdoten an, die einen Einblick geben, wer er ist, wenn wir genau hinhören.

Altgriechische Epen sind aus einer Kultur hervorgegangen, in der Hunderte verschiedener Gemeinschaften mit unterschiedlichen Traditionen und Überzeugungen gemeinsame Sprachen und Überzeugungen entwickelten. Ähnlich wie in den Vereinigten Staaten von heute hat diese Vielfalt ein Umfeld geschaffen, in dem Unterschiede angetroffen und verglichen werden können. Was Hesiods Geschichte seinem Publikum erzählt, ist, dass die Wahrheit da draußen ist, aber es ist harte Arbeit, es herauszufinden.

Um das herauszufinden, müssen wir uns die Geschichten anhören, die die Leute erzählen, und darüber nachdenken, wie sie ihnen treu erscheinen könnten. Das bedeutet, nicht zu überreagieren, wenn wir etwas Unbekanntes hören, das gegen das verstößt, was wir zu wissen glauben.

Über den Autor

Joel Christensen, Außerordentlicher Professor für Klassische Studien, Brandeis University

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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