Lovesick war eine echte Krankheit im Mittelalter

Liebe sicher tut weh, als die Everly Brothers wusste es sehr gut. Und obwohl es oft romantisiert oder sentimental gemacht wird, ist die brutale Realität, dass viele von uns ziemlich unangenehme Symptome erleben, wenn sie in der Liebe sind. Übelkeit, Verzweiflung, rasendes Herz, Appetitlosigkeit, Schlafunfähigkeit, rührselige Stimmung - vertraut?

Heute, Forschung in der Wissenschaft der Liebe erkennt die Art und Weise, in der die Neurotransmitter Dopamin, Adrenalin und Serotonin im Gehirn die oft unangenehmen körperlichen Symptome hervorrufen, die Menschen erleben, wenn sie sich lieben. EIN Studie in 2005 folgerte, dass romantische Liebe ein motivierender oder zielorientierter Zustand ist, der zu Gefühlen oder Empfindungen wie Euphorie oder Angst führt.

Aber die Verbindung zwischen Liebe und körperlichem Leid wurde vor langer Zeit hergestellt. In der mittelalterlichen Medizin waren Körper und Seele eng miteinander verwoben - der Körper, so dachte man, könne den Zustand der Seele widerspiegeln.

Humorales Ungleichgewicht

Die medizinischen Vorstellungen im Mittelalter basierten auf der Lehre von den vier Körpersäften: Blut, Schleim, schwarze Galle und gelbe Galle. Bei einer vollkommen gesunden Person wurde angenommen, dass alle vier vollkommen ausgeglichen waren, so dass man annahm, dass die Krankheit durch Störungen dieses Gleichgewichts verursacht wurde.

Solche Ideen beruhten auf den alten medizinischen Texten von Ärzten wie Galen, die ein System von Temperamenten entwickelten, die den vorherrschenden Humor einer Person mit ihren Charakterzügen in Verbindung brachten. Der melancholische Mensch zum Beispiel wurde vom Humor der schwarzen Galle beherrscht und für eine kalte und trockene Konstitution gehalten.


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Und wie meine eigene Forschung Es hat sich gezeigt, dass Menschen mit einer melancholischen Veranlagung im Mittelalter eher an Liebeskummer litten.

Der Arzt und Mönch des 11th-Jahrhunderts, Constantine der Afrikaner, übersetzt eine Abhandlung über Melancholie, die in Europa im Mittelalter populär war. Er machte den Zusammenhang zwischen einem Übermaß der schwarzen Galle der Melancholie im Körper und Liebeskummer deutlich:

Die Liebe, die auch "Eros" genannt wird, ist a Gedächtnisverlust und Demenz (z.B. Alzheimer) erhöhen Berühren des Gehirns ... Manchmal ist die Ursache dieser Liebe ein starkes natürliches Bedürfnis, einen großen Überschuss an Säften zu vertreiben ... diese Krankheit verursacht Gedanken und Sorgen, wenn die betroffene Person versucht, zu finden und zu besitzen, was sie begehren.

Unerwiderte Liebe heilen

Gegen Ende des X. Jahrhunderts, der Arzt Gerard von Berry schrieb einen Kommentar zu diesem Text und fügte hinzu, dass der liebeskranke Leidende wegen einer unausgeglichenen Konstitution auf ein Objekt der Schönheit und des Verlangens fixiert wird. Diese Fixierung, schrieb er, verursacht weitere Kälte, die Melancholie fortsetzt.

Wer Gegenstand der Begierde ist - und im Falle mittelalterlicher Ordensfrauen oft der geliebte Christus war -, so war die Unerreichbarkeit oder der Verlust dieses Gegenstandes ein Trauma, das sich für den mittelalterlichen Melancholiker schwer entlasten ließ.

Aber da der Zustand des melancholischen Liebeskummers als so tief verwurzelt galt, medizinisch Behandlungen existierte. Dazu gehörten Belichtung, Gärten, Ruhe und Erholung, Inhalationen und warme Bäder mit feuchtigkeitsspendenden Pflanzen wie Seerosen und Veilchen. Eine Diät von Lamm, Kopfsalat, Eiern, Fischen und reifen Früchten wurde empfohlen, und die Wurzel des Nieswurzes wurde von den Tagen von Hippokrates als Heilung verwendet. Die übermäßige schwarze Galle der Melancholie wurde mit Abführmitteln, Abführmitteln und Phlebotomie (Aderlass) behandelt, um die Säfte auszugleichen.

Geschichten von Weh

Es ist daher wenig verwunderlich, dass die Literatur des mittelalterlichen Europas häufige medizinische Hinweise auf das dornige Thema Liebe und Sehnsucht enthält. Trauergeplagte verbreiten die Poesie des Mittelalters.

Der trauernde Schwarze Ritter von Chaucer Das Buch der Herzogin trauert um seine verlorene Geliebte mit unendlichem Schmerz und ohne Hoffnung auf eine Heilung:

Dies ist meine Peyne Wytoute rot (Heilmittel),
Immer täuschen und nicht sein.

In Marie de France 12th-Jahrhundert Les Deus AmanzEin junger Mann stirbt vor Erschöpfung, wenn er versucht, die Hand seiner Geliebten zu gewinnen, die dann selbst an der Trauer stirbt. Sogar im Leben wird ihre heimliche Liebe so beschrieben, dass sie sie "leiden" lassen und dass ihre "Liebe ein großes Leiden" sei. Und im Anonymus Pearl Gedicht, ein Vater, Trauer um den Verlust seiner Tochter, oder "Perle", wird durch den Verlust verwundet: "Ich tauge, von luf-daungere vergesst" (Ich schmachte, verwundet von unerwiderter Liebe).

Die Gesamtheit von John Gower's 14th-Jahrhundert Gedicht, Confessio Amantis (The Lover's Confession) ist um einen melancholischen Liebhaber herum gerahmt, der sich bei Venus und Amor beklagt, dass er so krank vor Liebe ist, dass er den Tod begehrt und dass er eine Medizin (die er noch finden muss) braucht, um geheilt zu werden.

Der Liebhaber in Confessio Amantis erhält schließlich eine Heilung von Venus. Als sie seinen schlechten Zustand sieht, produziert sie ein kaltes "Ognement" und salbt seine "verletzte Herte", seine Schläfen und seine Nieren. Durch diese medizinische Behandlung wird der "fyri peine" (feuriger Schmerz) seiner Liebe gedämpft und er wird geheilt.

Die Medikalisierung der Liebe hat sich fortgesetzt, wie die Wissenschaften der Neurobiologie und der Evolutionsbiologie heute zeigen. In 1621 veröffentlichte Robert Burton den gewichtigen Wälzer Die Anatomie der Melancholie. Und Freud entwickelte ähnliche Ideen im frühen 20th Jahrhundert, in dem Buch Trauer und Melancholie. Das Problem des konfliktbeladenen menschlichen Herzens ist eindeutig tiefgehend.

Wenn also der Schmerz der Liebe dein Herz durchdringt, könntest du immer einige dieser mittelalterlichen Heilmittel ausprobieren.

Über den AutorDas Gespräch

Laura Kalas Williams, Postdoktorandin für mittelalterliche Literatur und Medizin, Tutorin, University of Exeter

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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