Was ist die Seele, wenn nicht eine bessere Version von uns selbst?

Was ist die Seele, wenn nicht eine bessere Version von uns selbst?

Ausschnitt aus Mann mit verschränkten Armen (1899) von Paul Cézanne. Mit freundlicher Genehmigung des Guggenheim Museums / Wikipedia

Was bringt es, die ganze Welt zu gewinnen, wenn Sie Ihre Seele verlieren? Heutzutage werden wahrscheinlich weit weniger Menschen die schriftlichen Echos dieser Frage wahrnehmen, als dies vor 50 Jahren der Fall gewesen wäre. Die Frage bleibt jedoch dringend. Wir wissen vielleicht nicht mehr genau, was wir mit der Seele meinen, aber wir erfassen intuitiv, was mit dem fraglichen Verlust gemeint ist - die Art der moralischen Desorientierung und des Zusammenbruchs, bei der das, was wahr und gut ist, aus dem Blickfeld gerät und wir feststellen, dass wir verschwendet haben unser Leben lebt von einem scheinbaren Gewinn, der letztendlich wertlos ist.

Früher dachte man, Wissenschaft und Technologie würden uns die Welt bringen. Aber es sieht jetzt so aus, als ob sie uns erlauben, es zu zerstören. Der Fehler liegt nicht in den wissenschaftlichen Erkenntnissen selbst, die zu den besten Errungenschaften der Menschheit gehören, sondern in unserer Gier und Kurzsichtigkeit bei der Nutzung dieser Erkenntnisse. Es besteht die reale Gefahr, dass wir das schlimmste aller möglichen Szenarien haben - wir haben die Welt und auch unsere Seele verloren.

Aber was ist die Seele? Der moderne wissenschaftliche Impuls besteht darin, auf vermeintlich okkulte oder „gespenstische“ Begriffe wie Seelen und Geister zu verzichten und uns stattdessen als ganz und gar Teil der natürlichen Welt zu verstehen, die durch dieselben physikalischen, chemischen und biologischen Prozesse existiert und funktioniert wie wir irgendwo anders in der Umgebung finden.

Wir müssen den Wert der wissenschaftlichen Perspektive nicht leugnen. Es gibt jedoch viele Aspekte menschlicher Erfahrung, die in der unpersönlichen, quantitativ begründeten Terminologie wissenschaftlicher Forschung nicht angemessen erfasst werden können. Das Konzept der Seele könnte nicht Teil der Sprache der Wissenschaft sein; Aber wir erkennen sofort und reagieren auf das, was in Poesie, Romanen und gewöhnlicher Sprache gemeint ist, wenn der Begriff „Seele“ verwendet wird, um uns auf bestimmte kraftvolle und transformative Erfahrungen aufmerksam zu machen, die unserem Leben einen Sinn geben. Zu diesen Erfahrungen gehört die Freude, die entsteht, wenn man einen anderen Menschen liebt, oder die Erhebung, wenn wir uns der Schönheit eines großen künstlerischen oder musikalischen Werks ergeben, oder, wie in William Wordsworths Gedicht 'Tintern Abbey' (1798), die 'Gelassene und Gesegnete Stimmung ', wo wir uns eins fühlen mit der natürlichen Welt um uns herum.

Solche wertvollen Erfahrungen hängen von bestimmten charakteristischen menschlichen Empfindungen ab, die wir nicht um jeden Preis verlieren möchten. Wenn wir den Begriff "Seele" verwenden, um uns auf sie zu beziehen, müssen wir uns nicht als geisterhafte immaterielle Substanzen betrachten. Wir können uns „Seele“ so vorstellen, dass sie sich stattdessen auf eine Reihe von Attributen bezieht - von Erkenntnis, Gefühl und reflektiertem Bewusstsein -, die von den biologischen Prozessen abhängen könnten, die ihnen zugrunde liegen, und uns dennoch ermöglichen, in eine Welt von Bedeutung und Wert einzutreten, die dies ist transzendiert unsere biologische Natur.

Der Eintritt in diese Welt erfordert ausgesprochen menschliche Denk- und Rationalitätsqualitäten. Aber wir sind keine abstrakten Intellektuellen, die von der physischen Welt losgelöst sind, sie betrachten und aus der Ferne manipulieren. Um zu erkennen, was uns am vollständigsten menschlich macht, müssen wir auf den Reichtum und die Tiefe der emotionalen Reaktionen achten, die uns mit der Welt verbinden. Unser emotionales Leben mit unseren rational gewählten Zielen und Projekten in Einklang zu bringen, ist ein wesentlicher Bestandteil der Heilung und Integration der menschlichen Seele.


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In seinem eindrucksvollen Buch Die hungrige Seele (1994) argumentiert der amerikanische Autor Leon Kass, dass all unsere menschlichen Aktivitäten, auch scheinbar banale, wie das Sammeln an einem Tisch zum Essen, ihren Teil zur allgemeinen „Vervollkommnung unserer Natur“ beitragen können. In dem neueren Buch Orte der Seele (3. Ausgabe, 2014), Der ökologisch denkende Architekt Christopher Day spricht von der Notwendigkeit, dass Menschen leben und ihre Wohnungen so gestalten und bauen, dass sie mit den Formen und Rhythmen der natürlichen Welt harmonieren und unsere tiefsten Bedürfnisse und Sehnsüchte nähren.

Die Sprache der 'Seele', die hier und in vielen anderen alten und modernen Kontexten zu finden ist, spricht letztendlich von der menschlichen Sehnsucht nach Transzendenz. Das Objekt dieser Sehnsucht ist in der abstrakten Sprache der theologischen Lehre oder der philosophischen Theorie nicht gut erfasst. Es ist am besten durch angefahren Praxisoder wie diese Theorie umgesetzt wird. Traditionelle spirituelle Praktiken - die oft einfachen Akten der Hingabe und des Engagements, die in Übergangsriten zu finden sind, die beispielsweise die Geburt oder den Tod eines geliebten Menschen kennzeichnen, oder Rituale wie das Geben und Empfangen von Ringen - bieten ein starkes Mittel, um solche Sehnsüchte auszudrücken . Ein Teil ihrer Kraft und Resonanz besteht darin, dass sie auf vielen Ebenen agieren und tiefere Schichten moralischer, emotionaler und spiritueller Reaktionen erreichen, als sie nur der Intellekt erreichen kann.

Die Suche nach Wegen, um die Sehnsucht nach einem tieferen Sinn in unserem Leben auszudrücken, scheint ein unausrottbarer Teil unserer Natur zu sein, unabhängig davon, ob wir uns als religiöse Gläubige identifizieren oder nicht. Wenn wir uns damit zufrieden geben würden, unser Leben vollständig innerhalb eines festen und unbestrittenen Satzes von Parametern zu strukturieren, würden wir aufhören, wirklich menschlich zu sein. Es gibt etwas in uns, das immer nach vorne greift, das sich weigert, sich mit den nützlichen Routinen unseres täglichen Lebens zufrieden zu geben, und sich nach etwas sehnt, das noch nicht erreicht wurde und Heilung und Vollendung bringt.

Nicht zuletzt ist die Idee der Seele mit unserer Suche nach Identität oder Selbstheit verbunden. Der französische Philosoph René Descartes, der 1637 schrieb, sprach davon medas heißt, die Seele, durch die ich bin, was ich bin '. Er fuhr fort zu argumentieren, dass diese Seele etwas völlig Unphysisches ist, aber angesichts unseres modernen Wissens über das Gehirn und seine Funktionsweise gibt es jetzt nur noch sehr wenige Menschen, die ihm hier folgen möchten. Aber selbst wenn wir Descartes 'immaterialistischen Bericht über die Seele ablehnen, behält jeder von uns ein starkes Gefühl für' dieses Ich ', dieses Selbst, das mich zu dem macht, was ich bin. Wir alle haben die Aufgabe, die "Seele" in diesem Sinne zu verstehen.

Aber dieses Kernselbst, das wir verstehen wollen und dessen Wachstum und Reife wir in uns selbst fördern und in anderen fördern wollen, ist kein statisches oder geschlossenes Phänomen. Jeder von uns ist auf einer Reise, um zu wachsen und zu lernen und um das Beste zu erreichen, das wir werden können. Die Terminologie von "Seele" ist also nicht nur beschreibend, sondern wird von Philosophen manchmal als "normativ" bezeichnet: Die Verwendung der Sprache "Seele" macht uns nicht nur auf die Art und Weise aufmerksam, wie wir gegenwärtig sind, sondern auch auf das bessere Selbst, das wir haben es in unserer Macht zu werden.

Zu sagen, dass wir eine Seele haben, bedeutet teilweise, dass wir Menschen trotz all unserer Fehler grundsätzlich auf das Gute ausgerichtet sind. Wir sehnen uns danach, uns über die Verschwendung und Sinnlosigkeit zu erheben, die uns so leicht nach unten ziehen können, und in den transformativen menschlichen Erfahrungen und Praktiken, die wir als „spirituell“ bezeichnen, sehen wir etwas von transzendentem Wert und Bedeutung, das uns vorwärts bringt. Wenn wir auf diesen Ruf reagieren, wollen wir unser wahres Selbst verwirklichen, das Selbst, das wir sein sollten. Darauf kommt es bei der Suche nach der Seele an; und hier muss, wenn das menschliche Leben einen Sinn hat, nach einem solchen Sinn gesucht werden.Aeon Zähler - nicht entfernen

Über den Autor

John Cottingham ist emeritierter Professor für Philosophie an der University of Reading, Professor für Religionsphilosophie an der University of Roehampton in London und Ehrenmitglied des St. John's College der Universität Oxford. Sein neuestes Buch ist Auf der Suche nach der Seele (2020).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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