Was chinesische Philosophen uns über Trauer lehren können

Was chinesische Philosophen uns über Trauer lehren können
Konfuzius-Skulptur, Nanjing, China.
Kevinsmithnyc, über Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 ist Allerseelen, wenn viele Christen die Toten ehren. So viel wir über die Unvermeidbarkeit des Todes wissen, können wir oft nicht mit dem Verlust eines geliebten Menschen umgehen.

Unser heutiges Weltbild könnte uns auch glauben machen, dass Verlust etwas ist, was wir sein sollten in der Lage, schnell zu überwinden, um mit unseren Leben weiterzumachen. Viele von uns sehen Trauer als eine Art Behinderung für unsere Fähigkeit zu arbeiten, zu leben und zu gedeihen.

Als ein Gelehrter der chinesischen PhilosophieIch verbringe viel Zeit damit, frühe chinesische Texte zu lesen, zu übersetzen und zu interpretieren. Es ist klar, dass die Behandlung von Verlusten für frühe chinesische Philosophen ein großes Problem war.

Was können wir heute von ihnen lernen?

Kummer beseitigen

Zwei einflussreiche Philosophen, die über diese Themen nachdachten, waren Zhuang Zhou und Konfuzius. Zhuang Zhou lebte im vierten Jahrhundert vor Christus und wird traditionell mit dem Schreiben eines der wichtigsten Texte der Daoist-Philosophie zugeschrieben, "Zhuangzi." Konfuzius, der mehr als ein Jahrhundert vor Zhuang Zhou lebte, ließ seine Lehren in einem Text zusammenfassen, der von späteren Studenten geschrieben wurde, die im Westen allgemein als die "Zhuang Zhou" bekannt sind "Gespräche des Konfuzius."

Auf den ersten Blick bieten diese beiden Philosophen sehr unterschiedliche Antworten auf das "Problem" des Todes.

Zhuang Zhou bietet uns eine Möglichkeit, Kummer zu beseitigen, scheinbar im Einklang mit dem Wunsch, schnell über den Verlust hinaus zu kommen. In Eins Geschichte, Zhuang Zhous Freund Hui Shi trifft ihn, nachdem Zhuang Zhous langjährige Frau gestorben ist. Zhuang Zhou singt fröhlich und schlägt auf eine Trommel. Hui Shi rügt ihn und sagt:

"Diese Person lebte viele Jahre mit dir zusammen und wurde alt und starb. Es ist schlimm genug, keine Tränen zu vergießen, aber auch Schlagzeug zu schlagen und zu singen - ist das nicht unpassend? "


Holen Sie sich das Neueste von InnerSelf


Zhuang Zhou erwidert, dass seine Frau, als er starb, genauso aufgebracht war wie jemand, der einem solchen Verlust folgen würde. Aber dann dachte er über die Umstände ihrer Herkunft nach - wie sie durch Veränderungen in den Elementen entstanden ist, aus denen der Kosmos besteht. Er war in der Lage, seine Vision davon abzuhalten, Dinge aus der engeren menschlichen Perspektive zu sehen, um sie aus der größeren Perspektive der Welt selbst zu sehen. Er erkannte, dass ihr Tod nur eine weitere Veränderung der unzähligen Dinge war, die sich ständig in der Welt abspielten. So wie die Jahreszeiten voranschreiten, entsteht und zerfällt das menschliche Leben.

Indem er über das Leben nachdachte, verschwand Zhuang Zhous Kummer.

Warum brauchen wir Kummer?

Für Konfuzius, obwohl der Schmerz der Trauer ein natürlicher und notwendiger Teil des menschlichen Lebens war. Es zeigt Engagement für diejenigen, für die wir trauern.

Konfuzius schlägt vor ein dreijähriges Trauerzeit nach dem Tod des Elternteils. In einem Passage aus den AnalektenEiner der Studenten von Konfuzius, Zaiwo, fragt ihn, ob es möglich sei, diese Trauerzeit zu verkürzen, die übermäßig lang zu sein scheint.

Konfuzius erwidert, dass eine Person, die sich ehrlich um seine Eltern gekümmert hat, einfach nicht dazu in der Lage wäre, sich auf eine weniger ernste Weise zu beklagen. Für eine solche Person hatten die üblichen Freuden des Lebens nur drei Jahre lang keine Anziehungskraft. Wenn, wie Zaiwo, jemand in Betracht zieht, diese Zeit zu verkürzen, offenbart sich das für Konfuzius ein Mangel an ausreichender Sorge. Die frühen Konfuzianer folgten dieser Praxis einer dreijährigen Trauerperiode.

Erinnerung an unsere Vorfahren

Die konfuzianische Antwort auf den Tod ist mehr als Trauer. Unsere Begegnung mit anderen verändert uns unweigerlich. Diejenigen, die uns am nächsten sind, nach den frühen Konfuzianernvor allem Familienmitglieder spielen die größte Rolle bei der Bestimmung, wer wir sind. In diesem Sinne sind wir Vertreter bestimmter Gemeinschaften als losgelöste und autonome Individuen.

Schließlich stammen viele unserer körperlichen Merkmale und Persönlichkeiten von unseren Vorfahren. Darüber hinaus lernen wir viele unserer Einstellungen, Vorlieben und charakteristischen Verhaltensweisen von unseren Familien, Freunden und Nachbarn - den Macher unserer Kultur. Wenn wir also die Frage nach dem, was wir als Individuen sind, betrachten Antwort umfasst notwendigerweise Mitglieder unserer engsten Gemeinschaft.

Nach den frühen Konfuzianern schlug diese Bestätigung vor, mit dem Tod der uns nahe stehenden Menschen umzugehen. Zu trauern war, deine Eltern oder eine andere Person zu ehren, die gestorben ist und sich dazu verpflichtet hat ihrer Lebensweise folgen .

Auch wenn ihre Lebensweise mit Fehlern behaftet war, stellt Konfuzius fest, dass die Menschen immer noch verpflichtet sind, ihren Weg zu gehen, während sie ihr Bestes tun beseitige die Fehler. In Analekten 4.18, Konfuzius sagt:

"Wenn Sie Ihren Eltern dienen, können Sie leicht Vorwürfe machen [wenn Ihre Eltern von der tugendhaften Art abweichen]. Aber selbst wenn deine Eltern deinen Ratschlag nicht befolgen, solltest du trotzdem respektvoll bleiben und dich nicht von ihnen abwenden. "

Ein Verständnis von Trauer entwickeln

Wie wirken sich die scheinbar gegensätzlichen daoistischen und konfuzianischen Ansätze zur Trauer auf uns heute aus?

Aus meiner Sicht sind beide Ansichten hilfreich. Zhuangzi beseitigt keine Trauer, sondern bietet einen Ausweg. Die daoistische Antwort könnte Menschen helfen, Frieden zu finden, indem sie die Fähigkeit entwickeln, den Tod von geliebten Menschen aus einer breiteren Perspektive zu sehen.

Die konfuzianische Antwort könnte Annahmen in Frage stellen, die Trauer entwerten. Es bietet uns einen Weg, Bedeutung in unserer Trauer zu finden. Es deckt unsere kommunalen Einflüsse auf, testet unsere Verpflichtungen und konzentriert uns auf die Art und Weise, wie wir diejenigen repräsentieren und weiterführen, die uns beeinflusst haben und vor uns standen.

Das GesprächLetztendlich helfen uns beide Philosophen zu verstehen, dass dauerhafter Kummer ein notwendiger Teil des Prozesses ist, eine vollkommen blühende Person zu werden. Es ist nicht etwas, was wir beseitigen sollten, sondern etwas, das wir schätzen oder für das wir dankbar sein sollten.

Über den Autor

Alexus McLeod, Associate Professor für Philosophie und asiatische / asiatische amerikanische Studien, University of Connecticut

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

Bücher von diesem Autor:

{amazonWS: searchindex = Bücher; Schlüsselwörter = Alexus McLeod; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

Folge InnerSelf weiter

facebook-icontwitter-iconRSS-Symbol

Holen Sie sich das Neueste per E-Mail

{Emailcloak = off}