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'Wenn die Früchte fürs Leben Wenn der Zustand der Bekehrung gut ist, sollten wir ihn idealisieren und verehren, auch wenn er ein Stück natürlicher Psychologie ist. wenn nicht, sollten wir kurz damit arbeiten, egal welches übernatürliche Wesen es infundiert haben mag. '

Aus Die Vielfalt religiöser Erfahrung (1902) von William James

Es gibt eine lange Tradition, dass Wissenschaftler und andere Intellektuelle im Westen die spirituellen Erfahrungen der Menschen beiläufig ablehnen. Im Jahr 1766 wurde der deutsche Philosoph Immanuel Kant , erklärt Menschen, die behaupten, Geister zu sehen, wie sein Zeitgenosse, der schwedische Wissenschaftler Emanuel Swedenborg, sind verrückt. Kant, der an die Unsterblichkeit der Seele glaubt, stützte sich nicht auf empirisches oder medizinisches Wissen, um seine Argumente darzulegen, und setzte einen Furzwitz ein, um seine Verspottung zum Ausdruck zu bringen: „Wenn ein hypochondrischer Wind im Darm tobt, hängt es davon ab die Richtung, in die es geht; wenn es herabsteigt, wird es af –––, wenn es aufsteigt, wird es eine Erscheinung oder eine heilige Inspiration. ' Ein weiterer "aufgeklärter" Feind jenseitiger Visionen war der Chemiker und gläubige Christ Joseph Priestley. Seine eigene Kritik an der Seelsorge im Jahr 1791 brachte auch keine wissenschaftlichen Argumente vor, sondern lieferte biblische „Beweise“ dafür, dass das einzig legitime Leben nach dem Tod die leibliche Auferstehung der Toten am Jüngsten Gericht war.

Es gibt jedoch guten Grund, die übereifrige Pathologisierung von spirituellen Sichtungen und gespenstischen Visionen in Frage zu stellen. Etwa ein Jahrhundert nachdem sich Kant und Priestley über solche Erfahrungen lustig gemacht hatten, nahm William James, der "Vater" der amerikanischen wissenschaftlichen Psychologie, an der Erforschung der ersten internationalen Volkszählung von Halluzinationen bei "gesunden" Menschen teil. Die Volkszählung wurde 1889-97 im Auftrag des Internationalen Kongresses für Experimentelle Psychologie durchgeführt und stützte sich auf eine Stichprobe von 17,000 Männern und Frauen. Diese Befragung zeigte dass Halluzinationen - einschließlich gespenstischer Visionen - auffallend weit verbreitet waren und so die zeitgenössischen medizinischen Ansichten über ihre inhärente Pathologie ernsthaft unterminierten. Aber das Projekt war in noch einer anderen Hinsicht unorthodox, weil es Behauptungen von "veridischen" Eindrücken auf den Prüfstand stellte - das heißt, Fälle, in denen Menschen berichteten, eine Erscheinung eines geliebten Menschen zu sehen, der einen Unfall oder eine andere Krise erlitten hatte, die sie tatsächlich durchgemacht hatten, die sie aber durchmachten Halluzinator konnte nicht durch "normale" Mittel gewusst haben. Die Nähe solcher positiven Befunde zu „Geistergeschichten“ war für die meisten Intellektuellen Grund genug, den Volkszählungsbericht nicht mit einem Strich durch die Rechnung zu ziehen, und die pathologische Interpretation von Halluzinationen und Visionen weiter bis zum Ende des 20. Jahrhunderts vorherrschen.

Die Dinge begannen sich langsam um 1971 zu ändern, als die British Medical Journal veröffentlicht ein Studie über "die Halluzinationen der Witwe" des walisischen Arztes W Dewi Rees. Von den 293 Hinterbliebenen in Rees 'Stichprobe gaben 46.7 Prozent Begegnungen mit ihren verstorbenen Ehepartnern an. Am wichtigsten ist, dass 69 Prozent diese Begegnungen als hilfreich empfanden, während nur 6 Prozent sie als beunruhigend empfanden. Viele dieser Erfahrungen, die von einem Gefühl der Präsenz bis zu taktilen, auditiven und visuellen Eindrücken reichten, die nicht von Interaktionen mit lebenden Personen zu unterscheiden sind, wurden über Jahre hinweg fortgesetzt. Rees 'Papier inspirierte ein wenig Frische Es wurden Studien zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit bestätigt Seine ersten Erkenntnisse - diese "Halluzinationen" scheinen weder pathologisch noch therapeutisch unerwünscht zu sein. Ganz im Gegenteil, ungeachtet ihrer letztendlichen Ursachen scheinen sie den Hinterbliebenen oft die dringend benötigte Kraft zu geben, um weiterzumachen.

Die Studie von Rees fiel mit den Schriften der Pionierin der modernen Hospizbewegung, der schweizerisch-amerikanischen Psychiaterin Elisabeth Kübler-Ross, zusammen, in denen sie die Prävalenz der Beruhigung jenseitiger Visionen von sterbenden Patienten betonte - eine Beobachtung, die von späteren Forschern unterstützt wurde. In der Tat ein 2010 Studie der Archiv für Gerontologie und Geriatrie befasste sich mit der Notwendigkeit einer speziellen Ausbildung des medizinischen Personals in Bezug auf diese Erfahrungen und in den letzten Jahren mit dem akademischen Bereich Kataloge auf das Ende der Lebenspflege hat immer wieder untersucht das Konstruktive Funktionen der Visionen des Sterbebetts, um den Sterbenden zu helfen, mit dem bevorstehenden Tod fertig zu werden.

Kübler-Ross gehörte auch zu den ersten Psychiatern, die über „Nahtoderfahrungen“ (Near-Death Experiences, NDEs) berichteten, die von Überlebenden von Herzstillständen und anderen Todesfällen berichtet wurden. Sicher Elemente die Populärkultur durchdrungen haben - Eindrücke, den eigenen Körper zu verlassen, einen Tunnel oder eine Barriere zu durchqueren, Begegnungen mit verstorbenen Angehörigen, ein Licht, das bedingungslose Akzeptanz darstellt, Einblicke in die Vernetzung aller Lebewesen und so weiter. Wenn Sie den neuesten Clickbait ignorieren, der behauptet, Wissenschaftler, die NTEs studieren, hätten entweder das Leben nach dem Tod „bewiesen“ oder das Leben nach dem Tod entlarvt, indem Sie sie auf die Gehirnchemie reduziert haben, werden Sie feststellen, dass es eine beträchtliche Menge an Rigorosität gibt Forschungsprojekte veröffentlicht in medizinischen Fachzeitschriften, deren Konsens mit keiner dieser populären Polarisierungen übereinstimmt, aber die psychologische Bedeutung der Erfahrungen zeigt.

Zum Beispiel, obwohl keine zwei NTE identisch sind, haben sie normalerweise gemeinsam, dass sie dauerhafte und oft dramatische Persönlichkeitsveränderungen verursachen. Unabhängig von den vorbestehenden spirituellen Neigungen der Überlebenden sind sie in der Regel der Überzeugung, dass der Tod nicht das Ende ist. Verständlicherweise macht diese Erkenntnis allein eine Menge Leute ziemlich nervös, da man eine Bedrohung des weltlichen Charakters der Wissenschaft oder sogar einen Missbrauch der NTE-Forschung im Dienste der Feuer-und-Schwefel-Evangelisation befürchten könnte. Die Fachliteratur bietet jedoch wenig Rechtfertigung für solche Bedenken. Andere nachgewiesene Folgen von NTE sind ein dramatischer Anstieg von Empathie, Altruismus und Umweltverantwortung sowie ein starker Rückgang der Wettbewerbsfähigkeit und des Konsums.

Praktisch alle Elemente von NTEs können das auch auftreten in psychedelischen "mystischen" Erfahrungen, die durch Substanzen wie Psilocybin und DMT hervorgerufen werden. Studien an Institutionen wie der Johns Hopkins University in Baltimore und dem Imperial College London haben enthüllt dass diese Erfahrungen können Anlass ähnliche Persönlichkeitsveränderungen wie NTEs, vor allem ein Verlust der Todesangst und ein neuer Sinn im Leben. Psychedelische Therapien werden zu einem ernstzunehmenden Angriffspunkt bei der Behandlung schwerer Erkrankungen wie Sucht, posttraumatischer Belastungsstörung und behandlungsresistenten Depressionen.

Dies bringt uns zurück zu James, dessen Argumente in Die Vielfalt religiöser Erfahrung denn der pragmatische klinische und soziale Wert solcher transformativen Episoden wurde vom wissenschaftlichen und medizinischen Mainstream größtenteils ignoriert. Wenn es wirklich konkrete Vorteile von Persönlichkeitsveränderungen nach "mystischen" Erfahrungen gibt, könnte dies eine Frage rechtfertigen, die normalerweise nicht aufgeworfen wird: Könnte es schädlich sein, der Standarderzählung der westlichen Moderne blind zu folgen, wonach "Materialismus" nicht nur die Vorgabe ist Metaphysik der Wissenschaft, aber eine verpflichtende Lebensphilosophie, die von Jahrhunderten vermeintlich linearen Fortschritts aufgrund vermeintlich unparteiischer Forschung gefordert wird?

Klar, die Gefahren der Leichtgläubigkeit sind deutlich genug in den Tragödien, die von religiösen Fanatikern, medizinischen Quacksalbern und rücksichtslosen Politikern verursacht werden. Und natürlich sind spirituelle Weltanschauungen nicht für alle gut. Der Glaube an das ultimative Wohlwollen des Kosmos wird vielen als hoffnungslos irrational erscheinen. Noch ein Jahrhundert nach James pragmatisch Philosophie und Psychologie von Transformativ Erfahrungen ist es möglicherweise an der Zeit, eine ausgewogene Perspektive wiederherzustellen und den Schaden anzuerkennen, der durch Stigmatisierung, Fehldiagnosen und falsche oder übermäßige Medikation von Personen verursacht wurde, die von „seltsamen“ Erfahrungen berichten. Man kann persönlich der endgültigen Gültigkeit mystischer Überzeugungen skeptisch gegenüberstehen und die theologischen Fragen strikt beiseite lassen, aber dennoch das heilsame und prophylaktische Potenzial dieser Phänomene untersuchen.

Durch diesen quasi-klinischen Vorschlag wird mir bewusst, dass ich als Historiker der westlichen Wissenschaft meine Grenzen überschreiten und untersuchen könnte, wie transzendentale Positionen im Laufe der Zeit inhärent „unwissenschaftlich“ gemacht wurden. Glaubens- und Beweisfragen sind jedoch nicht das ausschließliche Gebiet der wissenschaftlichen und historischen Forschung. In der Tat ist Orthodoxie oft kristallisierte kollektive Voreingenommenheit, die auf einer subjektiven Ebene beginnt, wie James selbst gedrängtist 'eine Schwäche unserer Natur, von der wir uns befreien müssen, wenn wir können'. Egal, ob wir uns der wissenschaftlichen Orthodoxie oder einer aufgeschlossenen Perspektive für gespenstische Visionen und andere ungewöhnliche subjektive Erfahrungen verschrieben haben, beide erfordern die Pflege einer unermüdlichen Prüfung der konkreten Quellen, die unsere grundlegendsten Überzeugungen nähren - einschließlich der religiösen und wissenschaftlichen Autoritäten in Bezug auf was sie vielleicht ein wenig zu gerne ruhen.

Über den Autor

Andreas Sommer ist ein in Deutschland geborener Wissenschafts- und Zauberhistoriker, der die Verbotenen Geschichten leitet Website . Sein erstes Buch Psychologische Forschung und die Entstehung der modernen Psychologie kommt gleich. Er lebt in Großbritannien.

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