Früher oder später stehen wir alle vor dem Tod. Wird uns ein Sinngefühl helfen?

Früher oder später stehen wir alle vor dem Tod. Wird uns ein Sinngefühl helfen?

Detail aus dem Tanz mit dem Tod von Johann Rudolf Feyerabend. Mit freundlicher Genehmigung des Basler Historischen Museums, Schweiz / Wikipedia

"Trotz all unserer medizinischen Fortschritte", witzelte mein Freund Jason, "ist die Sterblichkeitsrate konstant geblieben - eine pro Person."

Jason und ich haben in den 1980er Jahren gemeinsam Medizin studiert. Zusammen mit allen anderen in unserem Kurs haben wir sechs lange Jahre damit verbracht, uns alles zu merken, was mit dem menschlichen Körper schief gehen könnte. Wir haben uns fleißig durch ein Lehrbuch namens gearbeitet Pathologische Grundlage der Krankheit das beschrieb im Detail jede einzelne Krankheit, die einem Menschen widerfahren könnte. Es ist kein Wunder, dass Medizinstudenten hypochondrisch werden und unheimliche Ursachen auf Klumpen, Beulen oder Hautausschläge zurückführen, die sie an ihrer eigenen Person finden.

Jasons oft wiederholte Beobachtung erinnerte mich daran, dass Tod (und Krankheit) unvermeidbare Aspekte des Lebens sind. Es scheint jedoch manchmal, dass wir im Westen eine wahnhafte Ablehnung davon entwickelt haben. Wir investieren Milliarden in die Verlängerung des Lebens mit immer teureren medizinischen und chirurgischen Eingriffen, von denen die meisten in unseren letzten, heruntergekommenen Jahren eingesetzt wurden. Aus einer Gesamtperspektive scheint dies eine sinnlose Verschwendung unserer kostbaren Gesundheitsdollar zu sein.

Versteh mich nicht falsch. Wenn ich an Krebs, Herzerkrankungen oder einer der unzähligen lebensbedrohlichen Krankheiten erkrankt bin, die ich in der Medizin kennengelernt habe, möchte ich alle sinnlosen und teuren Behandlungen, die ich in die Hände bekommen kann. Ich schätze mein Leben. Wie die meisten Menschen schätze ich es sogar, über so ziemlich allem anderen am Leben zu bleiben. Aber wie die meisten neige ich auch dazu, mein Leben nicht wirklich zu schätzen, es sei denn, ich stehe vor der unmittelbaren Möglichkeit, dass es mir weggenommen wird.

Ein anderer alter Freund von mir, Ross, studierte Philosophie, während ich Medizin studierte. Zu dieser Zeit schrieb er einen Aufsatz mit dem Titel "Tod der Lehrer", der einen tiefgreifenden Einfluss auf mich hatte. Es wurde argumentiert, dass das Beste, was wir tun könnten, um das Leben zu schätzen, darin besteht, die Unvermeidlichkeit unseres Todes immer im Vordergrund unseres Denkens zu halten.

Als die australische Palliativkrankenschwester Bronnie Ware in den letzten 12 Wochen ihres Lebens zahlreiche Menschen interviewte, fragte sie sie nach ihrem größten Bedauern. Am häufigsten in ihr veröffentlicht eine Die Top Five bedauert der Sterbenden (2011) waren:


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  1. Ich wünschte, ich hätte den Mut gehabt, ein Leben zu führen, das mir selbst treu ist, nicht das Leben, das andere von mir erwartet haben.
  2. Ich wünschte, ich hätte nicht so hart gearbeitet.
  3. Ich wünschte, ich hätte den Mut gehabt, meine Gefühle auszudrücken.
  4. Ich wünschte, ich wäre mit meinen Freunden in Kontakt geblieben; und
  5. Ich wünschte, ich hätte mich glücklicher machen lassen.

TDie Beziehung zwischen Todesbewusstsein und einem erfüllten Leben war ein zentrales Anliegen des deutschen Philosophen Martin Heidegger, dessen Arbeit Jean-Paul Sartre und andere existentialistische Denker inspirierte. Heidegger beklagte, dass zu viele Menschen ihr Leben damit verschwendeten, mit der „Herde“ zu rennen, anstatt sich selbst treu zu bleiben. Aber Heidegger bemühte sich tatsächlich, seinen eigenen Idealen gerecht zu werden; 1933 trat er der NSDAP bei, in der Hoffnung, dass dies seine Karriere voranbringen würde.

Trotz seiner Unzulänglichkeiten als Mann würden Heideggers Ideen eine breite Palette von Philosophen, Künstlern, Theologen und anderen Denkern beeinflussen. Heidegger glaubte, dass Aristoteles 'Begriff des Seins, der seit mehr als 2,000 Jahren als Faden durch das westliche Denken geführt und maßgeblich zur Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens beigetragen hatte, auf einer grundlegendsten Ebene fehlerhaft war. Während Aristoteles die gesamte Existenz, einschließlich der Menschen, als Dinge betrachtete, die wir klassifizieren und analysieren konnten, um unser Verständnis der Welt zu verbessern, in Sein und Zeit (1927) Heidegger argumentierte, bevor wir anfangen, das Sein zu klassifizieren, sollten wir zuerst die Frage stellen: "Wer oder was macht all diese Fragen?"

Heidegger wies darauf hin, dass wir, die wir Fragen zum Sein stellen, qualitativ anders sind als der Rest der Existenz: die Felsen, Ozeane, Bäume, Vögel und Insekten, nach denen wir fragen. Er hat ein spezielles Wort für dieses Wesen erfunden, das fragt, aussieht und sich kümmert. Er nannte es Dasein, was locker übersetzt "da sein" bedeutet. Er hat den Begriff geprägt Dasein weil er glaubte, wir seien immun gegen Worte wie "Person", "Mensch" und "Mensch" geworden und hätten unser Gefühl des Staunens über unser eigenes Bewusstsein verloren.

Heideggers Philosophie bleibt für viele attraktiv, die sehen, wie die Wissenschaft Schwierigkeiten hat, die Erfahrung eines moralischen, fürsorglichen Menschen zu erklären, der sich bewusst ist, dass sein kostbares, mysteriöses und schönes Leben eines Tages ein Ende haben wird. Laut Heidegger macht uns dieses Bewusstsein unseres eigenen unvermeidlichen Untergangs im Gegensatz zu den Felsen und Bäumen den Hunger, unser Leben lohnenswert zu machen, ihm Sinn, Zweck und Wert zu geben.

Während die westliche Medizin, die auf dem aristotelischen Denken basiert, den menschlichen Körper als eine materielle Sache betrachtet, die verstanden werden kann, indem man ihn untersucht und wie jedes andere Stück Materie in seine Bestandteile zerlegt, stellt Heideggers Ontologie die menschliche Erfahrung in den Mittelpunkt unseres Verständnisses der Welt.

TVor Jahren wurde bei mir ein Melanom diagnostiziert. Als Arzt wusste ich, wie aggressiv und schnell tödlich dieser Krebs sein kann. Zum Glück schien die Operation eine Heilung zu erreichen (Touch Wood). Aber ich hatte auch in einem anderen Sinne Glück. Auf eine Weise, die ich noch nie zuvor hatte, wurde mir bewusst, dass ich sterben würde - wenn nicht an einem Melanom, dann irgendwann an etwas anderem. Ich bin seitdem viel glücklicher. Für mich ist diese Erkenntnis, diese Akzeptanz, dieses Bewusstsein, dass ich sterben werde, mindestens genauso wichtig für mein Wohlbefinden wie alle Fortschritte der Medizin, weil es mich daran erinnert, mein Leben jeden Tag in vollen Zügen zu leben. Ich möchte nicht das Bedauern erfahren, von dem Ware mehr als jedes andere gehört hat, kein "mir selbst treues Leben" zu führen.

Die meisten östlichen philosophischen Traditionen schätzen die Bedeutung des Todesbewusstseins für ein gut gelebtes Leben. Die Tibetische Totenbuchist zum Beispiel ein zentraler Text der tibetischen Kultur. Die Tibeter verbringen viel Zeit damit, mit dem Tod zu leben, wenn das kein Widerspruch ist.

Der größte Philosoph des Ostens, Siddhartha Gautama, auch bekannt als der Buddhaerkannte, wie wichtig es ist, das Ende im Blick zu behalten. Er sah das Verlangen als Ursache allen Leidens an und riet uns, uns nicht zu sehr auf weltliche Freuden einzulassen, sondern uns auf wichtigere Dinge zu konzentrieren, wie andere zu lieben, Gleichmut zu entwickeln und in der Gegenwart zu bleiben.

Das Letzte, was der Buddha zu seinen Anhängern sagte, war: „Der Verfall ist allen Bestandteilen inhärent! Arbeite dein Heil mit Fleiß aus! ' Als Arzt werde ich jeden Tag an die Zerbrechlichkeit des menschlichen Körpers erinnert, wie eng die Sterblichkeit gleich um die Ecke lauert. Als Psychiater und Psychotherapeut werde ich jedoch auch daran erinnert, wie leer das Leben sein kann, wenn wir keinen Sinn oder Zweck haben. Ein Bewusstsein für unsere Sterblichkeit, für unsere kostbare Endlichkeit kann uns paradoxerweise dazu bewegen, die Bedeutung zu suchen - und gegebenenfalls zu schaffen -, nach der wir uns so sehr sehnen.Aeon Zähler - nicht entfernen

Über den Autor

Warren Ward ist außerordentlicher Professor für Psychiatrie an der University of Queensland. Er ist der Autor des bevorstehenden Buches, Liebhaber der Philosophie (2021).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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