Das Problem mit den Gedanken ist, dass wir sie ernst nehmen

Das Problem mit den Gedanken ist, dass wir sie ernst nehmen

Das Problem mit Gedanken ist nicht, dass wir so viele von ihnen haben, sondern dass wir uns so eng mit ihnen identifizieren. Gedanken kommen und gehen. Einige sind eindeutig interessanter als andere. Aber unabhängig von ihrem Inhalt nehmen wir die Entstehung von Gedanken ernst, weil wir glauben, dass wir der stille Sprecher all dieser Gedanken sind, dieser mysteriösen Figur, die wir alle als „Ich“ bezeichnen. Wer formt und spricht diese stillschweigend? Gedanken? Ich mache.

Babys betreten die Welt mit dem Gefühl, mit allem verschmolzen zu sein, aber während wir wachsen und reifen, ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir die Verschmelzung hinter uns lassen und erkennen, dass es einen wichtigen qualitativen Unterschied zwischen unserem physischen Körper und allem anderen gibt, was wir außerhalb unseres Körpers wahrnehmen. Und so werden wir alle zu einem Ich, einer einzigartigen Einheit, die von allem und jedem getrennt ist.

Diese radikale Veränderung der Wahrnehmung ist eine völlig natürliche Entwicklung und muss unbedingt eintreten. Es bedeutet eine Reifung in unserem Verständnis der Welt der physischen Realität und unserer Beziehung zu ihr, und wenn aus irgendeinem Grund dieses natürliche Fortschreiten von der Verschmelzung zur Trennung nicht eintritt, wird das Kind oft große Schwierigkeiten haben, sich durch a zu bewegen Welt, die jeder anders erlebt.

Ruhiger Geist Buddhas

Aus buddhistischer Sicht ist diese Entwicklung von der Verschmelzung zur Trennung jedoch nicht das Ende der Geschichte. Es gibt noch eine dritte Phase des Wachstums und der Entwicklung, die im Leben eines reifen Menschen eintreten könnte, und dies würde darin bestehen, über die starre separatistische Perspektive von I hinauszuwachsen, indem das Substrat der Vereinigung wiederentdeckt wird, das der Welt der Erscheinungen zugrunde liegt, für die das Baby keine Wahl hatte aber zu erleben.

Diese Wiederentdeckung des verschmolzenen Gefühls unserer Kindheit erfordert jedoch ein Fortschreiten des Bewusstseins, das auf der Entspannung des Körpers und der Beruhigung des Geistes beruht, und keine Rückführung auf das undifferenzierte Bewusstsein des Neugeborenen. Auf diese Weise könnte der Lauf des Lebens eine sich perfekt entwickelnde Spirale nachzeichnen: von der Verschmelzung mit der Welt über die Trennung von ihr bis hin zu einem Gefühlsbewusstsein, das an beiden teilhat.

Und dieser Zyklus - vom Substrat der ungeteilten Ganzheit, das alle physischen Formen durchdringt, über die klare und eindeutige Trennung zwischen diesen Objekten und Formen bis hin zum koterminösen und gleichzeitigen Bewusstsein für beide Dimensionen - könnte die natürliche Entwicklung eines Menschen darstellen Sein Geist ist nicht länger in Gedanken des Glaubens und der Voreingenommenheit gefangen oder mit diesen identifiziert, und sein Körper hat sich entspannt, damit sich der Strom der Lebenskraft freier durch seine Länge bewegen kann.

Das Herzsutra, einer der am meisten verehrten Texte des Buddhismus, sagt uns, dass alles an diesen beiden Dimensionen teilnimmt. Auf der einen Seite ist die konventionelle Realität der Welt, mit der wir so vertraut sind und deren physische Formen und Objekte solide, verschieden und ewig voneinander getrennt erscheinen. Andererseits ist es eine absolute Realität, die die gesamte Welt der physischen Form durchdringt, deren durchdringende Substanz, so subtil ihre Berührung ist, sich wie eine gewaltige Leere anfühlt und deren emotionaler Ton ein Gefühl der Vereinigung und nicht der Trennung betont.


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Das Herzsutra macht uns auf die Existenz dieses parallelen Universums durchdringender Leere aufmerksam, das den sichtbaren Formen und Objekten unserer konventionellen Welt entgegengesetzt ist, und impliziert, dass der Zweck der Praxis darin besteht, ein Bewusstsein für die gleichzeitige Existenz dieser beiden zu erwecken Dimensionen, um in beiden Situationen flink zu funktionieren und sich zwischen ihnen hin und her zu bewegen, wie es die Ereignisse in Ihrem Leben diktieren. Und um dies zu tun, müssen wir unsere Identifikation mit der andauernden Gedankenflut in unserem Kopf loslassen und dem verkörperten Impuls nachgeben, zu diesem oberen Register der Evolutionsspirale zu gelangen.

Anders als in der Pubertät gibt es kein leicht vorbestimmtes Alter, in dem dieser Impuls ausgelöst und diese Wahrnehmung der Leere zum ersten Mal verwirklicht wird. Es kann einigen von uns passieren, wenn wir sehr jung sind. Es kann passieren, wenn wir älter sind. Es kann jederzeit oder gar nicht passieren.

Festhalten an der Egoic-Perspektive

Im Gegensatz zu den starken hormonellen Energien der Pubertät, denen praktisch niemand widerstehen kann, haben wir die Fähigkeit, diesen Höhepunkt der evolutionären Spirale des Lebens daran zu hindern, jemals aufzutreten. Die egoische Fixierung auf der zweiten Ebene der Trennung (ich bin schließlich eine klare und strenge Abgrenzung der Trennung) ist so stark, dass wir zeitlebens meistens an ihrer separatistischen Perspektive festhalten.

Wir neigen dazu, dem ganz natürlichen evolutionären Impuls zu widerstehen, über unser begrenztes Selbst hinaus und in die erholsame Umarmung dessen zu gelangen, was der Buddha als das bezeichnete nibbanisch Bedingung, wo wir sehen, dass die Welten der Form und des allgegenwärtigen Raumes nur verschiedene Perspektiven der einen Realität sind. Es ist, als ob wir an uns selbst festhalten, aber am Ende verlieren wir, was uns zurecht gehört.

Darüber hinaus besteht die Art und Weise, wie wir an der egoischen Perspektive festhalten und diese evolutionäre Kraft einschränken, darin, Spannung in den Körper zu bringen, und sobald unnötige Spannung in den Körper eintritt, ist der Aufruhr im Geist nicht mehr weit entfernt.

Sich den erwachten evolutionären Strömungen hingeben

Der Buddha glaubte, dass das Leiden, das wir erleben - die Unruhe in unserem Geist und das Unbehagen in unserem Körper - das direkte Ergebnis des Widerstandes gegen die gegenwärtige und angeborene Intelligenz der Lebenskraft und des Wunsches ist, dass die Dinge anders sind als sie sind.

Das Leben passiert, ob wir es wollen oder nicht. Die Energien der Pubertät werden freigesetzt, ob wir wollen oder nicht. Und wenn wir uns einfach diesen erwachten evolutionären Strömungen hingeben und auf ihnen reiten, werden sie uns in die dritte Phase der evolutionären Spirale führen - und nichts könnte natürlicher sein.

Und doch, für die meisten von uns, die meiste Zeit, die Karawane der Gedanken, mit ihrer intrinsischen sprachlichen Voreingenommenheit, die die Perspektive der Trennung unterstützt (Wörter benennen schließlich Objekte und Zustände als einzigartig und voneinander verschieden), gerecht Paraden weiter und weiter, ohne dass wir in der Lage wären, etwas dagegen zu unternehmen.

Aber noch einmal, wenn wir anfangen, zu dem aufzuwachen, was früher so unbewusst war - dem Atem, der unser Leben erhält, sowie den sich ständig verändernden und verwandelnden Ansichten, Geräuschen und Gefühlen dieses gegenwärtigen Augenblicks -, kann der Körper Denken Sie daran, sich zu entspannen und Gedanken können nachlassen, und wenn Gedanken verfliegen und sich auflösen, tut dies auch der Sprecher dieser Gedanken.

Den Stecker auf die Parade der Gedanken ziehen

Wenn der Geist ruhig ist und die Sprache fehlt, hat das Ich keinen stabilen Boden, auf dem es stehen kann. Und wenn der Teppich unter dem Ich hervorkommt, kehren wir sofort und auf natürliche Weise in die Dimension des Bewusstseins zurück, die der Buddha als unser inneres Geburtsrecht betrachtete.

Ziehen Sie den Stecker auf die Parade der Gedanken, und unsere klaustrophobische Identität, die sich nur auf die Welt der festen Form bezieht, löst sich in den größeren Grundzustand auf, ähnlich wie ein einzelner Wassertropfen schließlich zum Ozean zurückkehrt und ein Teil davon wird .

Die Sufis haben einen grundsätzlich ähnlichen Ausdruck für die Erweichung der egoistischen Fiktion und die Beendigung der turbulenten Parade von Gedanken, die normalerweise den Geist verbrauchen. Sie sagen, dass man „sterben muss, bevor man stirbt“. Sie sprechen in keiner Weise von einem vorzeitigen Tod des physischen Körpers.

Stattdessen deuten sie darauf hin, dass die Qualität des Geistes und die Spannung im Körper, die ihn stützt und fördert, sich auf das Leben beziehen, nur durch die Perspektive der Trennung, des „Ichs“. Wenn wir diese Auflösung, diese Verschmelzung der Starrheit der egoistischen Perspektive, in die Tat umsetzen können, ist das, was sich abzeichnet, eine Art aufgeregte Präsenz und Gewahrsein, das die Welt nicht durch die verzerrende Linse des separatistischen Konzepts betrachten muss. “ ICH."

In ähnlicher Weise prägte der westliche Religionsphilosoph William James den Begriff Wachsamkeit denselben Geisteszustand zu beschreiben, einen ruhigen und klaren Geist, einen Spiegel des Bewusstseins, der frei von den verzerrenden Gedankenwellen ist, die die innere Ruhe und Klarheit des Geistes stören, ein Bewusstsein, das nicht die Vermittlung eines Ichs benötigt, um sich mit der Welt auseinanderzusetzen.

Turbulenzen durch Stille ersetzen

Ein Geist, der Turbulenzen durch Ruhe ersetzt hat, ist ein Geist, in dem die unkontrollierte Prozession der Gedanken bis zur Bedeutungslosigkeit verlangsamt ist. Und wenn das Denken langsamer und vernachlässigbarer wird, was passiert dann mit dem Sprecher all dieser Gedanken, dem „Ich“? Auch es verschwindet und schmilzt und tritt so weit in den Hintergrund des Bewusstseins, dass es als illusorisch entlarvt wird.

Aus der Perspektive der Welt der Trennung ist die egoische Fixierung des Geistes sehr real. Das Fiktive daran ist jedoch, dass es glaubt, dass es die einzige Perspektive ist, die existiert, und dass dieser Glaube die weitere Entwicklung in die dritte Ebene der Spirale nicht zulässt. Darüber hinaus erfordern unsere Bindung an das Bewusstsein der Trennung und unser Widerstand gegen den evolutionären Strom, der uns in die dritte Phase der Spirale führen soll, dass wir ein ausgeklügeltes Muster des Haltens und Festhaltens in die Gewebe des Körpers einführen, und dies ist unnötig Spannung tut weh.

Der primäre Weg zu dieser Verschmelzung des Geistes aus der Sicht Buddhas besteht darin, dem Phänomen und dem Prozess des Atmens so genau wie möglich Aufmerksamkeit zu schenken und dabei Ihr Bewusstsein auf die Geräusche, Visionen und Empfindungen auszurichten, die Sie hören, sehen und empfinden können. und fühle mich jetzt.

Was auch notwendig ist, ist, dass Sie nicht so an irgendetwas - irgendein Sehen, Geräusch, Empfinden, Atemmuster - gebunden sind, dass Sie es für immer festhalten möchten, was niemals vorkommen kann, oder es wegschieben, weil Sie es nicht tun. Ich mag oder will es nicht.

Sowohl das Festhalten als auch das Wegdrücken sind Ausdruck des Widerstands gegen die sich ständig ändernden Ereignisse und den Fluss dessen, was das Leben in diesem Moment darstellt. Der Buddha sagt uns, dass man atmen, sich entspannen und bleiben muss, um sich stärker auf diesen Fluss auszurichten bewusst. Einatmen . . . Ausatmen. Sehen. Hören. Gefühl. Einfach atmen und bewusst bleiben. Und daran denken, sich zu entspannen.

Der Weg, den der Buddha für uns skizziert, ist kein aggressiver Weg, auf dem wir uns bemühen, den turbulenten Geist anzugreifen, ihn zu zerstören und aus seinem - und unserem - Elend zu vertreiben. Sie können den Geist nicht gewaltsam aufhalten. Sie können nur atmen und sich dessen bewusst sein. Im Laufe der Zeit wirken die angesammelten Momente des Bewusstseins schließlich magisch. Die konditionierte Steifheit von Körper und Geist beginnt zu schmelzen, ersetzt durch ein Gefühl des Fließens auf der Ebene des Gefühls der Präsenz des Körpers und der Gedankenformen im Geist.

Wenn Sie wissen wollen, was der Buddha wusste, müssen Sie tun, was der Buddha tat. Wenn Sie wissen möchten, was der Buddha wusste, setzen Sie sich und atmen Sie. Und sei dir darüber im Klaren. Sie müssen nicht danach streben, einen besonderen Zustand oder eine einzigartige Einsicht zu erlangen.

Seien Sie sich so bewusst wie möglich der fühlenden Präsenz des Körpers, des Atems, wenn er in den Körper eintritt und ihn verlässt, der Gesichtsfelder, Geräusche und Empfindungen, die Sie umgeben und durchdringen. Und bleiben Sie so weit wie möglich mit dem Geheimnis des gegenwärtigen Augenblicks in Verbindung, dessen einzige Konstante darin besteht, dass sich sein Inhalt immer ändert.

Machen Sie einfach die Übung und beobachten Sie, wie sich der Körper entspannt und der Geist ruhiger wird. Was passiert mit deinem Ich, wenn diese Entspannung und Ruhe die Spannung und die Turbulenzen ersetzen?

Copyright 2018 von Will Johnson. Alle Rechte vorbehalten.
Mit freundlicher Genehmigung nachgedruckt. Herausgeber: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Artikel Quelle

Cannabis in der spirituellen Praxis: Die Ekstase von Shiva, die Ruhe Buddhas
von Will Johnson

Cannabis in der spirituellen Praxis: Die Ekstase von Shiva, die Ruhe Buddhas von Will JohnsonMit dem Ende des Marihuana-Verbots am Horizont suchen die Menschen nun offen einen spirituellen Pfad, der die Vorteile von Cannabis umfasst. Aufgrund seiner jahrzehntelangen Erfahrung als Lehrer für Buddhismus, Atmung, Yoga und verkörperte Spiritualität untersucht Will Johnson die östlichen spirituellen Perspektiven von Marihuana und bietet spezifische Richtlinien und Übungen zur Integration von Cannabis in die spirituelle Praxis.

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Über den Autor

AchtsamkeitWill Johnson ist der Direktor des Institute for Verkörperungstrainings, einer Lehrerschule in Costa Rica, die den Körper als Türöffnung und nicht als Hindernis für wahres spirituelles Wachstum und Transformation betrachtet. Der Autor mehrerer Bücher, darunter Atmen durch den ganzen Körper, Die spirituellen Praktiken von Rumi, und Eyes Wide OpenEr lehrt eine tief körperorientierte Herangehensweise an Meditationssitzungen in buddhistischen Zentren auf der ganzen Welt. Besuchen Sie seine Website unter http://www.embodiment.net.

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