Das Problem mit Gedanken ist nicht, dass wir so viele von ihnen haben, sondern dass wir uns so eng mit ihnen identifizieren. Gedanken kommen und gehen. Einige sind eindeutig interessanter als andere. Aber unabhängig von ihrem Inhalt nehmen wir die Entstehung von Gedanken ernst, weil wir glauben, dass wir der stille Sprecher all dieser Gedanken sind, dieser mysteriösen Figur, die wir alle als „Ich“ bezeichnen. Wer formt und spricht diese stillschweigend? Gedanken? Ich mache.
Babys betreten die Welt und fühlen sich mit allem verschmolzen. Wenn wir jedoch wachsen und reifen, ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir die Verschmelzung hinter uns lassen und erkennen, dass es einen wichtigen qualitativen Unterschied zwischen unserem physischen Körper und allem anderen gibt, was wir außerhalb unseres Körpers wahrnehmen. Und so werden wir alle ein Ich, eine einzigartige Einheit, die von allen und allem anderen getrennt ist.
Diese radikale Veränderung der Wahrnehmung ist eine völlig natürliche Entwicklung und muss unbedingt stattfinden. Es bedeutet eine Reifung unseres Verständnisses der Welt der physischen Realität und unserer Beziehung zu ihr, und wenn aus irgendeinem Grund dieser natürliche Fortschritt von der Verschmelzung zur Trennung nicht eintritt, wird das Kind oft große Schwierigkeiten haben, sich durch eine Welt zu bewegen Welt, die alle anderen anders erleben.
Ruhiger Geist Buddhas
Aus buddhistischer Sicht ist diese Entwicklung von der Verschmelzung zur Trennung jedoch nicht das Ende der Geschichte. Es gibt noch eine dritte Phase des Wachstums und der Entwicklung, die im Leben eines reifen Menschen auftreten könnte, und dies würde darin bestehen, über die starre separatistische Perspektive von I hinauszuwachsen, indem das Substrat der Vereinigung wiederentdeckt wird, das der Welt der Erscheinungen zugrunde liegt, für die das Baby keine Wahl hatte aber zu erleben.
Aber diese Wiederentdeckung des verschmolzenen Gefühls unserer Kindheit erfordert eine Bewusstseinsentwicklung, die auf Entspannung des Körpers und Ruhe des Geistes beruht, nicht eine Rückführung auf das undifferenzierte Bewusstsein des Neugeborenen. Auf diese Weise könnte der Verlauf des Lebens eine sich perfekt entwickelnde Spirale verfolgen: von der Verschmelzung mit der Welt über die Trennung von ihr bis hin zu einem gefühlten Bewusstsein, das an beiden teilnimmt.
Und dieser Zyklus - vom Substrat der ungeteilten Ganzheit, das alle physischen Formen durchdringt, über die klare und eindeutige Trennung zwischen diesen Objekten und Formen bis hin zum koterminösen und gleichzeitigen Bewusstsein für beide Dimensionen - könnte die natürliche Entwicklung eines Menschen darstellen Sein Geist ist nicht länger in Gedanken des Glaubens und der Voreingenommenheit gefangen oder mit diesen identifiziert, und sein Körper hat sich entspannt, damit sich der Strom der Lebenskraft freier durch seine Länge bewegen kann.
Das Herzsutra, einer der am meisten verehrten Texte des Buddhismus, sagt uns, dass alles an diesen beiden Dimensionen teilnimmt. Einerseits ist die konventionelle Realität der Welt, mit der wir so vertraut sind, deren physische Formen und Objekte fest, verschieden und ewig voneinander getrennt erscheinen. Auf der anderen Seite ist es eine absolute Realität, die die gesamte Welt der physischen Form durchdringt, deren durchdringende Substanz, so subtil ihre Berührung ist, sich wie eine große Leere anfühlt und deren emotionaler Ton ein gefühltes Gefühl der Vereinigung und nicht der Trennung betont.
Das Herzsutra macht uns auf die Existenz dieses parallelen Universums durchdringender Leere aufmerksam, das den sichtbaren Formen und Objekten unserer konventionellen Welt entgegengesetzt ist, und impliziert, dass der Zweck der Praxis darin besteht, ein Bewusstsein für die gleichzeitige Existenz dieser beiden zu erwecken Dimensionen, um in beiden Situationen flink zu funktionieren und sich zwischen ihnen hin und her zu bewegen, wie es die Ereignisse in Ihrem Leben diktieren. Und um dies zu tun, müssen wir unsere Identifikation mit der andauernden Gedankenflut in unserem Kopf loslassen und dem verkörperten Impuls nachgeben, zu diesem oberen Register der Evolutionsspirale zu gelangen.
Anders als in der Pubertät gibt es kein leicht vorbestimmtes Alter, in dem dieser Impuls ausgelöst und diese Wahrnehmung der Leere zum ersten Mal verwirklicht wird. Es kann einigen von uns passieren, wenn wir sehr jung sind. Es kann passieren, wenn wir älter sind. Es kann jederzeit oder gar nicht passieren.
Festhalten an der Egoic-Perspektive
Im Gegensatz zu den starken hormonellen Energien der Pubertät, denen praktisch niemand widerstehen kann, können wir verhindern, dass dieser Höhepunkt der evolutionären Lebensspirale jemals auftritt. Die egoische Fixierung auf der zweiten Ebene der Trennung ist so stark (ich bin schließlich eine klare und strenge Abgrenzung der Trennung), dass wir unser ganzes Leben lang größtenteils an ihrer separatistischen Perspektive festhalten.
Wir neigen dazu, dem ganz natürlichen evolutionären Impuls zu widerstehen, über unser begrenztes Selbst hinaus und in die erholsame Umarmung dessen zu gelangen, was der Buddha als das bezeichnete nibbanisch Bedingung, in der wir sehen, dass die Welten der Form und des alles durchdringenden Raums nur unterschiedliche Perspektiven der einen Realität sind. Es ist, als würden wir uns festhalten, aber am Ende verlieren wir das, was uns rechtmäßig gehört.
Darüber hinaus besteht die Art und Weise, wie wir an der egoischen Perspektive festhalten und diese evolutionäre Kraft einschränken, darin, Spannung in den Körper zu bringen, und sobald unnötige Spannung in den Körper eintritt, sind die Turbulenzen im Geist nicht weit dahinter.
Sich den erwachten evolutionären Strömungen hingeben
Der Buddha glaubte, dass das Leiden, das wir erleben - die Unruhe in unserem Geist und das Unbehagen in unserem Körper - das direkte Ergebnis des Widerstandes gegen die gegenwärtige und angeborene Intelligenz der Lebenskraft und des Wunsches ist, dass die Dinge anders sind als sie sind.
Das Leben passiert, ob wir es wollen oder nicht. Die Energien der Pubertät werden entfesselt, ob wir wollen oder nicht. Und wenn wir uns einfach diesen erwachten Evolutionsströmen ergeben und auf ihnen reiten, bringen sie uns in die dritte Phase der Evolutionsspirale - und nichts könnte natürlicher sein.
Und doch ist für die meisten von uns die meiste Zeit die ungeprüfte Karawane der Gedanken mit ihrer intrinsischen sprachlichen Ausrichtung, die die Perspektive der Trennung unterstützt (Wörter benennen Objekte und Zustände schließlich als einzigartig und voneinander verschieden) Paraden immer weiter, ohne dass wir offensichtlich die Möglichkeit haben, etwas dagegen zu unternehmen.
Aber noch einmal, wenn wir anfangen, zu dem aufzuwachen, was früher so unbewusst war - dem Atem, der unser Leben erhält, sowie den sich ständig verändernden und verwandelnden Ansichten, Geräuschen und Gefühlen dieses gegenwärtigen Augenblicks -, kann der Körper Denken Sie daran, sich zu entspannen und Gedanken können nachlassen, und wenn Gedanken verfliegen und sich auflösen, tut dies auch der Sprecher dieser Gedanken.
Den Stecker auf die Parade der Gedanken ziehen
Wenn der Geist ruhig ist und keine Sprache vorhanden ist, hat das Ich keinen stabilen Boden, auf dem ich stehen kann. Und wenn der Teppich unter dem Ich hervorgezogen wird, kehren wir sofort und auf natürliche Weise in die Dimension des Bewusstseins zurück, die der Buddha als unser eigentliches Geburtsrecht betrachtete.
Ziehen Sie den Stecker auf die Parade der Gedanken, und unsere klaustrophobische Identität, die sich nur auf die Welt der festen Form bezieht, löst sich in den größeren Grundzustand auf, ähnlich wie ein einzelner Wassertropfen schließlich zum Ozean zurückkehrt und ein Teil davon wird .
Die Sufis haben einen grundsätzlich ähnlichen Ausdruck für die Erweichung der egoischen Fiktion und die Beruhigung der turbulenten Gedankenparade, die normalerweise den Geist verbraucht. Sie sagen, dass Sie "sterben müssen, bevor Sie sterben". Sie sprechen in keiner Weise von einem vorzeitigen Tod des physischen Körpers.
Sie zeigen stattdessen auf das Abschmelzen der Qualität des Geistes und der Spannung im Körper, die ihn unterstützt und befeuert, die sich nur durch die Perspektive der Trennung auf das Leben bezieht, von „Ich“. Wenn wir diese Auflösung, dieses Schmelzen der Starrheit der egoischen Perspektive bewirken können, beginnt eine Art von berauschender Präsenz und Bewusstsein, die die Welt nicht durch die verzerrende Linse des separatistischen Konzepts betrachten muss. ICH."
In ähnlicher Weise prägte der westliche Religionsphilosoph William James den Begriff Wachsamkeit den gleichen Geisteszustand zu beschreiben, einen ruhigen und klaren Geisteszustand, einen Spiegel des Bewusstseins, der frei von den verzerrenden Gedankenwellen ist, die die angeborene Ruhe und Klarheit des Geistes so stören, ein Bewusstsein, das nicht die Vermittlung eines Ichs benötigt, um sich auf die Welt einzulassen.
Turbulenzen durch Stille ersetzen
Ein Geist, der Turbulenzen durch Ruhe ersetzt hat, ist ein Geist, in dem die unkontrollierte Prozession der Gedanken bis zur Bedeutungslosigkeit verlangsamt ist. Und wenn das Denken langsamer und vernachlässigbarer wird, was passiert dann mit dem Sprecher all dieser Gedanken, dem „Ich“? Auch es verschwindet und schmilzt und tritt so weit in den Hintergrund des Bewusstseins, dass es als illusorisch entlarvt wird.
Aus der Perspektive der Welt der Trennung ist die egoische Fixierung des Geistes sehr real. Das Fiktive daran ist jedoch, dass es glaubt, dass es die einzige existierende Perspektive ist, und dieser Glaube erlaubt nicht, dass die weitere Entwicklung in die dritte Ebene der Spirale stattfindet. Darüber hinaus erfordert unsere Bindung an das Bewusstsein der Trennung und unser Widerstand gegen den Evolutionsstrom, der uns in die dritte Phase der Spirale führen will, dass wir ein ausgeklügeltes Muster des Haltens und Verspannens in das Gewebe des Körpers einführen, und dies ist unnötig Spannung tut weh.
Der Hauptweg zu dieser Verschmelzung des Geistes aus der Sicht des Buddha besteht darin, dem Phänomen und dem Prozess des Atmens so genau wie möglich Aufmerksamkeit zu schenken und gleichzeitig Ihr Bewusstsein auf die Geräusche, Visionen und Empfindungen auszurichten, die Sie hören, sehen, sehen können. und fühle mich jetzt.
Was auch notwendig ist, ist, dass Sie nicht so an irgendetwas - irgendein Sehen, Geräusch, Empfinden, Atemmuster - gebunden sind, dass Sie es für immer festhalten möchten, was niemals vorkommen kann, oder es wegschieben, weil Sie es nicht tun. Ich mag oder will es nicht.
Sowohl das Festhalten als auch das Wegdrücken sind Ausdruck des Widerstands gegen die sich ständig ändernden Ereignisse und den Fluss dessen, was das Leben in diesem Moment darstellt. Der Buddha sagt uns, dass man atmen, sich entspannen und bleiben muss, um sich stärker auf diesen Fluss auszurichten bewusst. Einatmen . . . Ausatmen. Sehen. Hören. Gefühl. Einfach atmen und bewusst bleiben. Und daran denken, sich zu entspannen.
Der Weg, den der Buddha für uns skizziert, ist kein aggressiver Weg, auf dem wir uns bemühen, den turbulenten Geist anzugreifen, ihn zu zerstören und aus seinem - und unserem - Elend zu vertreiben. Sie können den Geist nicht gewaltsam aufhalten. Sie können nur atmen und sich dessen bewusst sein. Im Laufe der Zeit wirken die angesammelten Momente des Bewusstseins schließlich magisch. Die konditionierte Steifheit von Körper und Geist beginnt zu schmelzen, ersetzt durch ein Gefühl des Fließens auf der Ebene des Gefühls der Präsenz des Körpers und der Gedankenformen im Geist.
Wenn Sie wissen wollen, was der Buddha wusste, müssen Sie tun, was der Buddha tat. Wenn Sie wissen möchten, was der Buddha wusste, setzen Sie sich und atmen Sie. Und sei dir darüber im Klaren. Sie müssen nicht danach streben, einen besonderen Zustand oder eine einzigartige Einsicht zu erlangen.
Seien Sie sich so bewusst wie möglich der fühlenden Präsenz des Körpers, des Atems, wenn er in den Körper eintritt und ihn verlässt, der Gesichtsfelder, Geräusche und Empfindungen, die Sie umgeben und durchdringen. Und bleiben Sie so weit wie möglich mit dem Geheimnis des gegenwärtigen Augenblicks in Verbindung, dessen einzige Konstante darin besteht, dass sich sein Inhalt immer ändert.
Machen Sie einfach die Übung und beobachten Sie, wie sich der Körper entspannt und der Geist ruhiger wird. Was passiert mit deinem Ich, wenn diese Entspannung und Ruhe die Spannung und die Turbulenzen ersetzen?
Copyright 2018 von Will Johnson. Alle Rechte vorbehalten.
Mit freundlicher Genehmigung nachgedruckt. Herausgeber: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com
Artikel Quelle
Cannabis in der spirituellen Praxis: Die Ekstase von Shiva, die Ruhe Buddhas
von Will Johnson
Mit dem Ende des Marihuana-Verbots am Horizont suchen die Menschen nun offen einen spirituellen Pfad, der die Vorteile von Cannabis umfasst. Aufgrund seiner jahrzehntelangen Erfahrung als Lehrer für Buddhismus, Atmung, Yoga und verkörperte Spiritualität untersucht Will Johnson die östlichen spirituellen Perspektiven von Marihuana und bietet spezifische Richtlinien und Übungen zur Integration von Cannabis in die spirituelle Praxis.
Über den Autor
Will Johnson ist der Direktor des Institute for Verkörperungstrainings, einer Lehrerschule in Costa Rica, die den Körper als Türöffnung und nicht als Hindernis für wahres spirituelles Wachstum und Transformation betrachtet. Der Autor mehrerer Bücher, darunter Atmen durch den ganzen Körper, Die spirituellen Praktiken von Rumi und Eyes Wide OpenEr lehrt eine tief körperorientierte Herangehensweise an Meditationssitzungen in buddhistischen Zentren auf der ganzen Welt. Besuchen Sie seine Website unter http://www.embodiment.net.
Video mit Will Johnson: Entspannung im Körper der Meditation
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