Die Kunst des wahren Glücks entdecken und pflegen

Die Kunst des wahren Glücks entdecken

Wir können einen langen Weg und viele verschiedene Dinge zu tun, aber unser tiefstes Glück ist nicht eine Ansammlung von neuen Erfahrungen geboren. Es wird aus loszulassen, was unnötig ist, und zu wissen, uns selbst zu sein, immer zu Hause geboren. Das wahre Glück vielleicht gar nicht weit weg sein, aber es erfordert eine radikale Änderung der Auffassung darüber, wo sie zu finden.

Ein Meditierender bei einem unserer ersten Exerzitien fand dies sehr genau heraus. Bevor wir das Zentrum der Insight Meditations Society gründeten, mussten wir Plätze für lange Meditations-Retreats mieten. Für unsere erste mieteten wir ein Kloster mit einer schönen Kapelle. Um die Kapelle in eine Meditationshalle zu verwandeln, in der wir auf dem Boden sitzen konnten, mussten wir alle Bänke entfernen und in einem großen Hinterzimmer aufbewahren. Aufgrund eines Mangels an Schlafgelegenheiten schlief einer der Meditierenden in einer Ecke des Hinterzimmers für die Dauer des Rückzugs.

Während des Retreats begann dieser Meditierende viele Schmerzen zu haben. Er fühlte sich ziemlich genervt und beunruhigt von ihnen und verbrachte lange Zeit damit, das Kloster nach dem perfekten Stuhl zu durchsuchen, der es ihm ermöglichen würde, ohne Schmerzen zu sitzen. Da er nicht in der Lage war, es zu finden, entschied er, dass seine einzige Möglichkeit darin bestand, sich nachts in die Klosterwerkstatt zu schleichen, um sich einen Stuhl zu bauen. Er plante akribisch, wie er das machen würde, ohne entdeckt zu werden. Dann, zuversichtlich, dass er bald die Lösung für seine Probleme finden würde, ging er in die Werkstatt, um sich über die verfügbaren Werkzeuge und Materialien zu informieren. Zurück in dem Raum, in dem er wohnte, setzte er sich auf eine der dort aufbewahrten Bänke und machte sich daran, den absolut perfekten Meditationsstuhl zu entwerfen, der garantiert das Leiden beenden würde.

Als er dort saß und arbeitete, wurde ihm klar, dass er sich glücklicher und glücklicher fühlte. Zuerst dachte er, dass das Glück kam, weil er das unangekündigte, revolutionäre, perfekte Design schuf. Dann wurde ihm plötzlich klar, dass er so glücklich war, weil er sich bemerkenswert wohl fühlte, wenn er auf einer der Bänke saß. Er schaute sich um und sah, dass es etwa dreihundert dieser Bänke in seinem Zimmer gab. Was er suchte, war die ganze Zeit vor ihm gewesen. Anstatt diese gewundene mentale Reise zu unternehmen, hätte er sich einfach hinsetzen können.

Suchen an allen falschen Orten

Manchmal machen wir eine lange Reise - körperlich oder geistig oder emotional - wenn die Liebe und das Glück, das wir so sehr wollen, nur durch das Sitzen gefunden werden können. Wir verbringen unser Leben damit, nach etwas zu suchen, von dem wir denken, dass wir es nicht haben, etwas, das uns glücklich machen wird. Aber der Schlüssel zu unserem tiefsten Glück liegt darin, unsere Vision zu ändern, wo wir danach suchen. Wie der große japanische Dichter und Zen-Meister Hakuin sagte: "Nicht wissend, wie nahe die Wahrheit ist, suchen die Menschen es weit weg. Wie schade! Sie sind wie einer, der inmitten des Wassers so flehend in Durst schreit."

Gewöhnliches Glück kommt von der Erfahrung des Vergnügens - die Befriedigung, für eine kleine Weile zu bekommen, was wir wollen. Solches Glück ist wie die vorläufige Beschwichtigung eines unglücklichen, unersättlichen Kindes. Wir greifen zum Trost einer momentanen Ablenkung, und dann sind wir verärgert, wenn es sich ändert. Ich habe einen Freund, der vier Jahre alt ist. Wenn er frustriert ist oder nicht bekommt, was er will, hallt der Flur seines Hauses mit seinen Schreien: "Niemand liebt mich mehr!"

Wir als Erwachsene fühlen uns oft gleich: Wenn wir nicht bekommen, was wir wollen - oder wenn wir bekommen, was wir wollen, nur um es ändern zu lassen - scheint es, als sei die ganze Liebe im Universum von uns genommen worden. Glück wird zur Entweder-Oder-Situation. Genau wie der Vierjährige behindern unsere Interpretationen und Urteile das klare Sehen.


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Was hoch geht muss auch wieder runter kommen...

Das Leben ist so wie es ist, trotz unserer Proteste. Für uns alle gibt es eine ständige Abfolge von angenehmen und schmerzhaften Erfahrungen. Einmal war ich mit Freunden in Nordkalifornien unterwegs. Wir hatten uns vorher entschieden, die ersten drei Tage einen bestimmten Weg zurückzulegen und dann unsere Schritte für die nächsten drei zurückzuverfolgen. Am dritten Tag dieser anstrengenden Wanderung befanden wir uns auf einem langen, stetigen Gefälle. Nach einigen Stunden bemerkte einer meiner Freunde plötzlich, was das Bergablaufen für den nächsten Tag bedeutete, als wir unsere Schritte zurück verfolgten, wandte sich an mich und sagte mürrisch: "In einem dualistischen Universum kann der Abstieg nur eins bedeuten . "

Der unaufhaltsame Fluss der sich verändernden Lebensbedingungen ist unvermeidlich, doch wir arbeiten daran, uns an Vergnügen zu halten, und wir arbeiten gleichermaßen hart, um Schmerz zu vermeiden. So viele Bilder aus unserer Welt sagen uns, dass es falsch ist zu leiden; Werbung, soziale Sitten und kulturelle Annahmen legen nahe, dass das Gefühl von Schmerz oder Traurigkeit beschämend, beschämend und demütigend ist. Diesen Botschaften liegt eine Erwartung zugrunde, dass wir irgendwie Schmerz oder Verlust kontrollieren können. Wenn wir psychische oder physische Schmerzen verspüren, fühlen wir uns oft isoliert, eine Trennung von Menschlichkeit und Leben. Unsere Scham unterscheidet uns in unseren Leiden in den Zeiten, in denen wir uns am meisten verbinden müssen.

Herkömmliches vorübergehendes Glück bringt nicht nur Einsamkeit, sondern auch Angst mit sich. Wenn die Dinge gut laufen, wenn wir Freude haben und das bekommen, was wir wollen, fühlen wir uns verpflichtet, unser Glück zu verteidigen, weil es so zerbrechlich und instabil erscheint. Als ob unser Glück ständigen Schutz brauchte, leugnen wir die Möglichkeit des Leidens. Wir halten uns davon ab, uns selbst und anderen gegenüberzutreten, weil wir befürchten, dass dies unser Glück untergraben oder zerstören wird.

Um an unserem Vergnügen festzuhalten, lehnen wir es daher ab, die Menschlichkeit eines Obdachlosen auf der Straße anzuerkennen. Wir entscheiden, dass das Leiden anderer für unser eigenes Leben nicht relevant ist. Wir sind nicht bereit, uns dem Leid der Welt zu stellen, weil wir befürchten, dass es unser eigenes Glück untergräbt oder zerstört. In diesem stark verteidigten Zustand ziehen wir uns in eine so schreckliche Einsamkeit zurück, dass wir keine wahre Freude erleben können. Wie seltsam unsere Konditionierung ist: uns in unserem Schmerz so allein zu fühlen und uns in unserem Glück so verletzlich und isoliert zu fühlen.

Welchen Unterschied kann eine Person machen?

Für manche Menschen kann eine einzige kraftvolle Erfahrung sie aus dieser Isolation treiben. Ashoka war ein Kaiser in Nordindien, ungefähr zweihundertfünfzig Jahre nach der Zeit Buddhas. In den frühen Jahren seiner Regierungszeit war dieser mächtige Kaiser blutrünstig und gierig nach der Ausweitung seines Reiches. Er war auch ein sehr unglücklicher Mann.

Eines Tages, nach einem besonders schrecklichen Kampf, den er gestartet hatte, um mehr Territorium zu erlangen, ging er auf dem Schlachtfeld inmitten des entsetzlichen Schauspiels von Leichen von Menschen und Tieren, die überall verstreut waren, bereits in der Sonne verfaulen und von aasfressenden Vögeln verschlungen wurden . Ashoka war entsetzt über das Blutbad, das er verursacht hatte.

In diesem Moment kam ein buddhistischer Mönch über das Schlachtfeld. Der Mönch sagte kein Wort, aber sein Wesen strahlte vor Glück und Frieden. Als Ashoka diesen Mönch sah, dachte er: "Warum fühle ich mich auf der Welt so unglücklich? Dieser Mönch hat nichts auf der Welt, abgesehen von der Robe, die er trägt, und der Schale, die er trägt glücklich an diesem schrecklichen Ort. "

Ashoka traf eine wichtige Entscheidung auf diesem Schlachtfeld. Er verfolgte den Mönch und fragte ihn: "Bist du glücklich? Wenn ja, wie kam es dazu?" Als Antwort stellte der Mönch, der nichts hatte, den Kaiser vor, der alles mit den Lehren Buddhas zu tun hatte.

Infolge dieser zufälligen Begegnung widmete sich Ashoka der Praxis und dem Studium des Buddhismus und veränderte die gesamte Natur seiner Regierung. Er hörte auf, imperialistische Kriege zu führen. Er ließ die Menschen nicht länger hungern. Er verwandelte sich von einem Tyrannen in einen der angesehensten Herrscher der Geschichte, der seit Tausenden von Jahren als gerecht und wohlwollend anerkannt wurde.

Ashokas eigener Sohn und seine Tochter trugen den Buddhismus von Indien nach Sri Lanka. Die Lehren wurzelten dort und aus Indien und Sri Lanka breiteten sich nach Birma und Thailand und in der ganzen Welt aus. Unser Zugang zu diesen Lehren heute, so viele Jahrhunderte und kulturelle Übergänge später, ist eine direkte Folge von Ashokas Transformation. Die Strahlkraft dieses einen buddhistischen Mönchs beeinflusst noch heute die Welt. Die Gelassenheit eines Menschen veränderte den Lauf der Geschichte und lieferte uns den buddhistischen Weg zum Glücklichsein.

Alles im Leben ändert sich

Die Grundlage der psychologischen Lehre des Buddha ist, dass unsere Bemühungen, das zu kontrollieren, was von Natur aus unkontrollierbar ist, nicht die Sicherheit, die Sicherheit und das Glück bringen können, die wir suchen. Indem wir uns auf eine trügerische Suche nach Glück begeben, bringen wir nur Leid über uns. Auf unserer verzweifelten Suche nach etwas, um unseren Durst zu stillen, übersehen wir das Wasser um uns herum und treiben uns aus unserem eigenen Leben in die Verbannung.

Wir können nach dem suchen, was stabil, unveränderlich und sicher ist, aber das Bewusstsein lehrt uns, dass eine solche Suche nicht erfolgreich sein kann. Alles im Leben verändert sich. Der Weg zu wahrem Glück besteht darin, alle Aspekte unserer Erfahrung zu integrieren und vollständig zu akzeptieren. Diese Integration wird im taoistischen Symbol von Yin / Yang dargestellt, einem Halbkreis, der halb dunkel und halb hell ist. In der Mitte des dunklen Bereichs ist ein Lichtpunkt und in der Mitte des hellen Bereichs ist ein Ort der Dunkelheit. Selbst in den Tiefen der Dunkelheit ist das Licht implizit. Selbst im Herzen des Lichts wird das Dunkle verstanden, anerkannt und absorbiert. Wenn es uns im Leben nicht gut geht und wir leiden, werden wir weder vom Schmerz besiegt noch vor dem Licht verschlossen. Wenn die Dinge gut laufen und wir glücklich sind, versuchen wir nicht, die Möglichkeit des Leidens zu leugnen. Diese Einheit, diese Integration, kommt daher, dass man Dunkelheit und Licht zutiefst akzeptiert und somit gleichzeitig in beiden sein kann.

Der englische Schriftsteller EM Forster begann einen seiner Romane mit einer Zwei-Wort-Inschrift: "Verbinde dich nur." Diese beiden Worte drücken perfekt den Wandel aus, den wir von einer Weltanschauung zur nächsten machen müssen, wenn wir zuverlässiges Glück finden wollen. Wir müssen uns vom Versuch, die unkontrollierbaren Zyklen von Vergnügen und Schmerz zu kontrollieren, abwenden und stattdessen lernen, wie wir uns verbinden, öffnen, lieben können, ganz gleich, was gerade geschieht.

Was Sie mit Ihrer Aufmerksamkeit tun

Der Unterschied zwischen Elend und Glück hängt davon ab, was wir mit unserer Aufmerksamkeit tun. Suchen wir inmitten von Wasser etwas anderes, um etwas zu trinken? Transformation entsteht, wenn man tief in sich hineinschaut, in einen Zustand, der existiert, bevor Angst und Isolation entstehen, den Zustand, in dem wir unveränderlich sind, so wie wir sind. Wir verbinden uns mit uns selbst, mit unserer eigenen wahren Erfahrung und entdecken dort, dass es lebendig ist, ganz zu sein.

Bedenken Sie, wie der Himmel durch die Wolken, die ihn durchziehen, unbeschädigt ist, ob sie leicht und flaumig aussehen oder dunkel und beeindruckend sind. Ein Berg wird nicht durch die Winde bewegt, ob sanft oder heftig. Der Ozean wird nicht durch die Wellen zerstört, die sich auf seiner Oberfläche bewegen, ob hoch oder niedrig. Auf diese Weise bleibt, egal was wir erfahren, ein Teil von uns unversehrt. Dies ist das angeborene Glück des Bewusstseins.

Manchmal treffe ich einige außergewöhnliche, liebevolle Lehrer. Im ersten Moment, in dem ich ihn oder sie sehe, erkenne ich: "Oh, das bin ich!" Ich fühle eine tiefe Anerkennung der angeborenen und unantastbaren Kraft der Liebe auch in mir. Und ich sehe auch, dass viele Konzepte über mich selbst, meine Ängste und Wünsche, diese Macht überlagern, sie verbergen. Diese Konzepte lösen sich in Gegenwart einer solchen Person auf; Ich wache für einen Moment auf und kann sagen: "Oh, richtig, das ist es, was ich wirklich bin. Das ist richtig und für alle Wesen möglich." Diese Begegnungen widerlegen meine scheinbaren Begrenzungen, und ich gehe eine Weile aus einem Gefängnis, das ich für mich selbst erfunden habe.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Shambhala Publications, Inc.
© 1995, 2002. www.shambhala.com

Artikel Quelle

Liebende Güte: The Revolutionary Art of Happiness
von Sharon Salzberg.

Liebende Güte von Sharon Salzberg.In diesem inspirierenden Buch zeigt uns Sharon Salzberg, eine der führenden spirituellen Lehrerinnen Amerikas, wie der buddhistische Weg der Güte uns helfen kann, das strahlende, freudige Herz in jedem von uns zu entdecken. Diese Praxis der Nächstenliebe ist revolutionär, weil sie die Kraft hat, unser Leben radikal zu verändern und uns dabei zu helfen, wahres Glück in uns selbst und echtes Mitgefühl für andere zu entwickeln. Der Buddha beschrieb die Natur eines solchen spirituellen Pfades als "die Befreiung des Herzens, das Liebe ist". Die Autorin stützt sich auf einfache buddhistische Lehren, Weisheitsgeschichten aus verschiedenen Traditionen, geleitete Meditationspraktiken und ihre eigenen Erfahrungen aus mehr als 25 Jahren Praxis und Lehre, um zu veranschaulichen, wie jeder von uns Liebe, Mitgefühl, Freude und Gelassenheit fördern kann - die vier "himmlischen Wohnstätten" des traditionellen Buddhismus.

Info / Bestellen Sie dieses Taschenbuch. Auch als Hardcover und als Kindle Edition erhältlich.

Über den Autor

Sharon Salzberg

SHARON SALZBERG praktiziert seit fünfundzwanzig Jahren buddhistische Meditation. Sie ist Mitbegründerin der Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, und lehrt Meditation im ganzen Land. Besuchen Sie ihre Website unter Die liebevolle-kindness.org.

Weitere Bücher dieses Autors.

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