Wie man solide Ansichten auflöst und über das kleine Ich hinaus entwickelt

Wie man solide Ansichten auflöst und über das kleine Ich hinaus entwickelt

Das Geheimnis des Zen ist nur zwei Worte:
es nicht immer.

- Shunryu Suzuki Roshi

Es braucht ein wenig Training, um das völlige Loslassen mit Komfort gleichzusetzen. Aber tatsächlich ist "nichts, woran man festhalten kann" die Wurzel des Glücks. Es gibt ein Gefühl der Freiheit, wenn wir akzeptieren, dass wir nicht die Kontrolle haben. Wenn wir uns darauf richten, was wir am liebsten vermeiden würden, werden unsere Barrieren und Schilde durchlässig.

Dies kann dazu führen, dass man nicht weiß, was man tun soll, ein Gefühl dazwischen zu sein. Auf der einen Seite haben wir es satt, dass wir Trost suchen, was wir essen, trinken, rauchen oder mit uns paaren können. Wir haben auch die Nase voll von Überzeugungen, Ideen und "Ismen" aller Art. Auf der anderen Seite wünschen wir uns, dass äußerer Komfort dauerhaftes Glück bringen könnte.

In diesem Zwischenzustand verbringt der Krieger viel Zeit damit aufzuwachsen. Wir würden alles geben, um den Komfort zu haben, den wir vom Essen einer Pizza oder dem Anschauen eines Videos hatten. Auch wenn diese Dinge angenehm sein können, haben wir gesehen, dass das Essen einer Pizza oder das Anschauen eines Videos eine schwache Ergänzung für unser Leiden ist. Das merken wir besonders, wenn Dinge auseinander fallen. Wenn wir gerade erfahren haben, dass wir Krebs haben, macht das Essen einer Pizza nicht viel, um uns aufzuheitern. Wenn jemand, den wir lieben, gerade gestorben ist oder gegangen ist, fühlen sich die äußeren Orte, an denen wir uns trösten, schwach und vergänglich.

Jagen nach Vergnügen und Laufen vor Schmerzen

Man erzählt uns von dem Schmerz, dem Vergnügen nachjagen zu müssen, und der Sinnlosigkeit, vor Schmerzen zu laufen. Wir hören auch von der Freude zu erwachen, unsere Verbundenheit zu erkennen, der Offenheit unseres Herzens und unserer Gedanken zu vertrauen. Aber wir werden nicht viel über diesen Zustand des Dazwischenstehens gesagt, sind nicht mehr in der Lage, unseren alten Trost von außen zu bekommen, aber noch nicht in einem ständigen Gefühl von Gleichmut und Wärme zu leben.

Angst, Herzschmerz und Zärtlichkeit markieren den Zwischenzustand. Es ist die Art von Ort, den wir normalerweise vermeiden wollen. Die Herausforderung besteht darin, in der Mitte zu bleiben, anstatt sich in Kampf und Klagen zu stürzen. Die Herausforderung besteht darin, dass sie uns milder macht, anstatt uns steifer und ängstlicher zu machen. Mit dem mulmigen Gefühl, mitten im Nirgendwo zu sein, wird unser Herz nur zärtlicher. Wenn wir mutig genug sind, in der Mitte zu bleiben, entsteht Mitgefühl spontan. Indem wir nicht wissen, nicht hoffen, es zu wissen, und nicht so tun, als wüssten wir, was passiert, fangen wir an, auf unsere innere Stärke zuzugreifen.

Dennoch scheint es vernünftig, irgendeine Art von Erleichterung zu wollen. Wenn wir die Situation richtig oder falsch machen können, wenn wir sie irgendwie festhalten können, dann sind wir vertraut. Aber etwas hat unsere gewohnten Muster durcheinander gebracht und oft arbeiten sie nicht mehr. Mit volatiler Energie zu leben wird allmählich angenehmer, als es auszuagieren oder zu unterdrücken. Dieser offene Tenderplatz wird Bodhichitta genannt. Bleibt dabei, was heilt. Es erlaubt uns, unsere Selbstwichtigkeit loszulassen. So lernt der Krieger zu lieben.

Ausbildung zum Halten der Eröffnung unseres Herzens

Auflösen von soliden Ansichten und Mitgefühl übenSo trainieren wir jedes Mal, wenn wir in Meditation sitzen. Wir sehen, was kommt, erkennen das mit Freundlichkeit an und lassen los. Gedanken und Emotionen steigen und fallen. Manche sind überzeugender als andere. Gewöhnlich fühlen wir uns so unbehaglich in dem aufgewühlten Gefühl, dass wir alles tun würden, um es verschwinden zu lassen. Stattdessen ermutigen wir uns selbst, bei unserer aufgewühlten Energie zu bleiben, indem wir zum Atem zurückkehren. Dies ist das grundlegende Training, das wir brauchen, um weiterzumachen, unser Herz zu öffnen.

Wohnen im Zwischenstaat erfordert das Lernen, das Paradoxe zu enthalten, dass etwas sowohl richtig als auch falsch ist, dass jemand stark und liebevoll ist und auch wütend, verklemmt und geizig ist. In diesem schmerzhaften Moment, in dem wir unseren eigenen Maßstäben nicht gerecht werden, verurteilen wir uns selbst oder schätzen wirklich das Paradox des Menschseins? Können wir uns selbst vergeben und mit unserem guten und zärtlichen Herzen in Verbindung bleiben? Wenn jemand unsere Knöpfe drückt, machen wir uns daran, die Person falsch zu machen? Oder unterdrücken wir unsere Reaktion mit "Ich soll lieben. Wie könnte ich diesen negativen Gedanken halten?" Unsere Praxis besteht darin, bei der Unruhe zu bleiben und sich nicht zu einer Sicht zu verfestigen. Wir können meditieren oder einfach den offenen Himmel betrachten - alles, was uns ermutigt, am Rand zu bleiben und sich nicht zu einer Aussicht zu verfestigen.

Wenn wir uns an einem Ort des Unbehagens und der Angst befinden, wenn wir im Streit sind, wenn der Arzt sagt, dass wir Tests brauchen, um zu sehen, was falsch ist, werden wir feststellen, dass wir die Schuld geben wollen, um uns zu behaupten . Wir glauben, wir müssen eine Lösung haben. Wir wollen unsere gewohnte Sicht bewahren. Für den Krieger ist "richtig" eine so extreme Sichtweise wie "falsch". Sie beide blockieren unsere angeborene Weisheit. Wir stehen an der Kreuzung und wissen nicht, welchen Weg wir gehen sollen. Die Kreuzung ist ein wichtiger Ort in der Ausbildung eines Kriegers. Hier lösen sich unsere soliden Ansichten auf.

Das Paradoxon zu halten ist etwas, was keiner von uns plötzlich tun kann. Deshalb werden wir ermutigt, unser ganzes Leben mit Ungewissheit, Zweideutigkeit und Unsicherheit zu trainieren. In der Mitte zu bleiben, bereitet uns darauf vor, das Unbekannte ohne Angst zu treffen. Es bereitet uns darauf vor, sowohl unserem Leben als auch unserem Tod zu begegnen. Der Zwischenzustand - in dem sich der Krieger im Laufe des Augenblicks loslassen lernt - ist der perfekte Übungsplatz. Es ist wirklich egal, ob wir uns deswegen deprimiert oder inspiriert fühlen. Es gibt absolut keine Möglichkeit, das richtig zu machen. Deshalb ist Mitgefühl, zusammen mit Mut, von entscheidender Bedeutung: Sie geben uns die Ressourcen, um ehrlich zu sein, wo wir sind, aber gleichzeitig zu wissen, dass wir uns immer im Übergang befinden, dass die einzige Zeit jetzt ist und dass die Zukunft ist völlig unvorhersehbar und offen.

Evolving Beyond the Little Me

Während wir fortfahren zu trainieren, entwickeln wir uns über das kleine Ich hinaus, das ständig nach Zonen des Komforts sucht. Wir entdecken nach und nach, dass wir groß genug sind, etwas zu halten, das weder Lüge noch Wahrheit ist, weder rein noch unrein, weder schlecht noch gut. Aber zuerst müssen wir den Reichtum des grundlosen Zustandes schätzen und darin hängen.

Es ist wichtig, etwas über diesen Zwischenzustand zu erfahren. Sonst denken wir, dass die Reise des Kriegers auf die eine oder andere Weise ist; Entweder sind wir alle gefangen oder wir sind frei. Tatsache ist, dass wir eine lange Zeit in der Mitte verbringen. Dieser saftige Ort ist ein fruchtbarer Ort. Hier ruht man sich vollständig aus - und erlebt unerschütterlich die Klarheit des gegenwärtigen Augenblicks - wird Erleuchtung genannt.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Shambhala Veröffentlichungen, Inc. © 2001. www.shambhala.com

Artikel Quelle

TOrte, die Sie von Pema Chödrön Scare.Er Orte, die dich erschrecken: A Guide to Furchtlosigkeit in schwierigen Zeiten
von Pema Chödrön.

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Über den Autor

Pema ChodronPEMA CHODRON ist eine amerikanische buddhistische Nonne und einer der führenden Schüler von Chögyam Trungpa, dem bekannten tibetischen Meditationsmeister. Sie ist die Autorin von The Wisdom of No Escape, Starten Sie Where You Areund das meistverkaufte When Things Fall Apart. Sie ist die residierende Lehrerin bei Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, in Kanada, das erste tibetische Kloster für Westler.

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