Was macht einen Berg, Hügel oder Prärie zu einem heiligen Ort für Indianer?

Ein Berg, Hügel oder Prärie Ein heiliger Ort für Indianer?

Mehrere Monate lang protestierten Native American Protestierende und andere gegen das Gebäude der Dakota Access Pipeline. Die Pläne für den Bau gehen durch heiliges Land für den Indianerstamm, Standing Rock Sioux.

Aber wenige Tage nach seinem Amtsantritt unterzeichnete Präsident Donald Trump ein Memorandum, das den Bau der Pipeline unterstützte. Vor kurzem hat ein US-Bundesrichter eine Bitte von Stämmen abgelehnt, den Bau des letzten Geländes des Projekts zu stoppen.

Die Protestierenden schienen jedoch am Mittwoch von keinem anderen als Papst Franziskus unterstützt zu werden, einem langjährigen Verteidiger der Rechte indigener Völker. Der Papst sagte indigene Kulturen haben das Recht, "ihre angestammte Beziehung zur Erde" zu verteidigen. Er fügte hinzu,

"Erlaube nicht denen, die die Erde zerstören, die die Umwelt und das ökologische Gleichgewicht zerstören und am Ende die Weisheit der Völker zerstören."

Als Native American Gelehrter für Umweltgeschichte und Religionswissenschaft werde ich oft gefragt, was indianische Führer meinen, wenn sie sagen, dass bestimmte Landschaften "heilige Orte" oder "heilige Stätten" sind.

Was macht Berg, Hügel oder Prärie zu einem "heiligen" Ort?

Bedeutung von heiligen Räumen

Ich habe von meinen Großeltern über die heiligen Bereiche erfahren Blackfeet Stammesgebiet in Montana und Alberta, die nicht weit von Lakota Stammesgebiet in den Dakotas ist.


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Meine Großeltern sagten, dass heilige Bereiche Orte sind, die von der menschlichen Anwesenheit ausgenommen sind. Sie identifizierten zwei übergreifende Arten von heiligen Orten: solche, die für das Göttliche reserviert waren, wie zum Beispiel eine Wohnstätte, und solche, die für das menschliche Gedächtnis reserviert waren, wie zum Beispiel ein Begräbnis oder eine Kampfstätte.

In meinem bevorstehendes Buch "Unsichtbare Realität" Ich denke über die Geschichten nach, die meine Großeltern über die religiösen Konzepte von Blackfeet und die Vernetzung der übernatürlichen und natürlichen Bereiche erzählten.

Die Geschichten meiner Großeltern zeigten, dass die Blackfeet an ein Universum glauben, in dem übernatürliche Wesen in der gleichen Zeit und im selben Raum existieren wie die Menschen und unsere natürliche Welt. Die Gottheiten könnten gleichzeitig sowohl als sichtbare als auch unsichtbare Realität existieren. Das heißt, sie könnten ungesehen, aber bekannt, in einem für die Menschen sichtbaren physischen Ort leben.

Ein solcher Ort für die Blackfeet ist der Nínaiistáko oder Chief Mountain im Glacier National Park. Dieser Berg ist die Heimat von Ksiistsikomm oder Donner, einer Urgottheit. Meine Großeltern sprachen davon, wie dieser Berg ein Grenzraum ist, ein Ort zwischen zwei Bereichen.

Blackfeet-Stammes-Bürger können sich diesem heiligen Ort nähern, um das Göttliche wahrzunehmen, aber sie können nicht auf den Berg gehen, weil es das Zuhause einer Gottheit ist. Älteste des Blackfeet-Stammes glauben, dass menschliche Aktivitäten oder die Veränderung der physischen Landschaft an diesen Orten das Leben der Gottheiten stört. Sie betrachten dies als Sakrileg und als Entweihung.

Ein lebender Text

Heilige Orte werden jedoch nicht immer vom Gebrauch der Menschheit ausgeschlossen. Einige heilige Orte sind für ständige menschliche Interaktion gedacht.

Anthropologe Keith Basso argumentierte in seiner bahnbrechenden Arbeit "Weisheit sitzt in Orten" dieser eine Zweck heiliger Orte war, den menschlichen Verstand zu vervollkommnen. Die westlichen Apachen-Ältesten, mit denen Basso arbeitete, sagten ihm, dass, wenn jemand die Namen und Geschichten ihrer heiligen Stätten wiederholte, sie als "Wiederholung der Rede unserer Vorfahren" verstanden wurden.

Für diese Apachen-Ältesten waren Orte nicht nur Namen und Geschichten - ihre Landschaft selbst war ein lebendiger heiliger Text. Als diese Ältesten von Ort zu Ort reisten und die Namen und Geschichten ihres heiligen Textes sprachen, erzählten sie Basso, dass ihr Geist "widerstandsfähiger", "sanfter" und widerstandsfähiger wurde.

Die Heiligkeit des Pipelinestandortes

An verschiedenen nationalen und internationalen Veranstaltungsorten hat der Lakota-Führer Dave Archambault Jr. erklärt, dass die Lakota das Gebiet in der Nähe des potenziellen Baues der Dakota-Zugangspipeline sowohl als "heiligen Ort" als auch als "Begräbnisstätte" betrachten oder beide als einen Ort festgelegt abgesehen von der menschlichen Präsenz und einem Ort der menschlichen Verehrung.

Lakota Gelehrter Vine Deloria Jr. beschrieb die "heiligen Steine" in North Dakota in seinem Buch "Die Welt, in der wir gelebt haben" als die Fähigkeit der "Vorwarnung der bevorstehenden Ereignisse".

Deloria beschrieb, wie religiöse Führer der Lakota am frühen Morgen zu diesen Steinen gingen, um ihre Botschaften zu lesen. Deloria teilte die Erfahrungen eines bischöflichen Ministers von 1919.

"Ein Stein dieser Art war früher auf dem Medicine Hill nahe der Cannon Ball Substation .... Alte Indianer kamen zu mir ... und sagten, dass der Blitz an diesem Tag jemanden im Lager treffen würde, denn ein Bild (wowapi) auf diesem heiligen Felsen wies auf ein solches Ereignis hin .... Und der Blitz schlug ein Zelt im Lager und tötete fast eine Frau .... Ich habe mehrere ähnliche Dinge gekannt, die Ereignisse voraussagen, die kommen werden, ich kann es nicht erklären. "

Erklärte Deloria dass es "Vögel waren, die vom Geist des Ortes geleitet wurden, [die] das eigentliche Skizzieren der Bilder machen." Die Lakota nannten dieses Gebiet Ínyanwakagapi für die großen Steine, die als Orakel für ihr Volk dienten. Die Amerikaner benannten es in Cannonball um.

Nicht nur Dakota

Historiker, Anthropologen und religiöse Denker weiter lernen und schreiben über indianische religiöse Ortsbilder. Sie versuchen dabei, komplexe religiöse Konzepte von Transformation und Transzendenz zu analysieren, die diese Orte hervorrufen.

Trotz ihres Beitrags zur akademischen Interpretation der Religion führen diese Auffassungen jedoch oft nicht zum Schutz der Plätze der Indianer für ihre religiöse Bedeutung. Wie Rechtsgelehrter Stephen Pevar sagt uns,

"Es gibt keine Bundesstatue, die ausdrücklich heilige Stätten Indiens schützt .... Tatsächlich entweiht die Bundesregierung wissentlich Websites. "

Im vergangenen Jahr haben wir Proteste gegen das Potenzial gesehen Entweihung von heiligen Orten auf dem Mauna Kea in Hawaii (über den Bau eines weiteren Teleskops auf einem heiligen Vulkan), Eichenwohnungen in Arizona (über eine potenzielle Kupfermine auf heiligem Land) und jetzt bei Stehender Felsen in North Dakota.

Mangel an Verständnis für Heiligkeit

William Graham, ein ehemaliger Dekan der Harvard Divinity School, schrieb das,

"Religion ... wird weiterhin ein kritischer Faktor im individuellen, sozialen und politischen Leben auf der ganzen Welt sein, und wir müssen es verstehen."

Die innige Verbindung zwischen Landschaft und Religion ist das Zentrum der indianischen Gesellschaften. Es ist der Grund, dass Tausende von amerikanischen Ureinwohnern aus den ganzen Vereinigten Staaten und indigenen Völkern aus der ganzen Welt in die windigen Prärien von North Dakota gereist sind.

Aber trotz der jahrelangen Kontakte mit 200-Plus haben die Vereinigten Staaten noch nicht begonnen, die Einzigartigkeit der indianischen Religionen und die Verbundenheit mit dem Land zu verstehen. Und bis dies geschieht, wird es weiterhin Konflikte über religiöse Vorstellungen von Land und Landschaft geben und was einen Ort heilig macht.

Über den Autor

Rosalyn R. LaPier, Gastprofessorin für Frauenstudien, Umweltstudien und Religion der amerikanischen Ureinwohner, Harvard University

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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