Religion hilft uns nicht, die Natur zu erklären. Es hat getan, was es in vorwissenschaftlichen Zeiten konnte, aber dieser Job wurde von der Wissenschaft ordnungsgemäß aufgehoben. Die meisten religiösen Laien und sogar die Geistlichen sind sich einig: Papst Johannes Paul II. Erklärte in 1996, dass Evolution eine Tatsache ist und Katholiken darüber hinwegkommen sollten.

Zweifellos lebt extremes anti-wissenschaftliches Denken an Orten wie Ken Ham's Creation Museum in Kentucky weiter, aber es ist zu einer Randposition geworden. Die meisten religiösen Volksgruppen akzeptieren eine Version von Galileos Arbeitsteilung: "Die Absicht des Heiligen Geistes ist es, uns zu zeigen, wie man in den Himmel geht, nicht wie der Himmel geht."

Vielleicht ist das Herz der Religion also nicht ihre Fähigkeit, die Natur zu erklären, sondern ihre moralische Kraft? Sigmund Freud, der sich selbst als "gottlosen Juden" bezeichnete, betrachtete Religion als Wahn, aber hilfreich. Er argumentierte, dass wir Menschen von Natur aus schreckliche Kreaturen sind - aggressive, narzisstische Wölfe. Überlassen wir uns selbst, würden wir uns durch das Leben vergewaltigen, plündern und verbrennen. Glücklicherweise haben wir den zivilisatorischen Einfluss der Religion, um uns durch ein System von Möhren und Stöcken, auch Himmel und Hölle genannt, zu Wohltätigkeit, Mitgefühl und Kooperation zu führen.

Der französische Soziologe Émile Durkheim dagegen argumentierte Die elementaren Formen des religiösen Lebens (1912) dass das Herz der Religion nicht sein Glaubenssystem oder sogar sein Moralkodex war, sondern seine Fähigkeit, zu erzeugen kollektives Aufbrausen: intensive, gemeinsame Erfahrungen, die Individuen zu kooperativen sozialen Gruppen zusammenfassen. Durkheim argumentierte, Religion sei eine Art sozialer Leim, eine Sichtweise, die kürzlich durch Interdisziplinarität bestätigt wurde Forschungsprojekte.

Während Freud und Durkheim hinsichtlich der wichtigen Funktionen der Religion recht hatten, liegt ihr wahrer Wert in ihrer therapeutischen Kraft, insbesondere in ihrer Fähigkeit, mit unseren Emotionen umzugehen. Wie wir uns fühlen, ist für unser Überleben genauso wichtig wie für unser Denken. Unsere Spezies ist mit anpassungsfähigen Emotionen wie Angst, Wut, Lust und so weiter ausgestattet: Religion war (und ist) das kulturelle System, das diese Gefühle und Verhaltensweisen nach oben oder unten richtet. Wir sehen dies deutlich, wenn wir die Mainstream-Religion betrachten und nicht die schädlichen Formen des Extremismus.

Mainstream-Religion reduziert sich Angst, Stress und Depressionen. Es bietet existentiell Bedeutung und Hoffnung. Es konzentriert sich auf Aggression und Angst vor Feinden. Sie domestiziert die Lust und stärkt die Verbindungen zwischen den beiden. Durch die Geschichte trainiert er das Gefühl von Mitgefühl und Mitgefühl für andere. Und es ist ein Trost für das Leiden.

Emotionale Therapie ist das belebende Herz der Religion

Soziale Bindung geschieht nicht nur, wenn wir uns einverstanden erklären, dieselben Totems anzubeten, sondern wenn wir Zuneigung zu einander empfinden. Eine affektive Gemeinschaft der gegenseitigen Fürsorge entsteht, wenn Gruppen Rituale, Liturgie, Gesang, Tanz, Essen, Trauern, Trösten, Geschichten von Heiligen und Helden, Nöte wie Fasten und Opfer bringen. Theologische Überzeugungen sind vergleichsweise blutlose Abstraktionen.

Emotionales Management ist wichtig, weil das Leben hart ist. Der Buddha sagte: "Alles Leben leidet" und die meisten von uns, die ein bestimmtes Alter überschritten haben, können nur zustimmen. Die Religion entwickelte sich, um das zu behandeln, was ich als 'Verwundbarkeitsproblem' bezeichne. Wenn wir krank sind, gehen wir zum Arzt, nicht zum Priester. Aber wenn unser Kind stirbt oder wir bei einem Feuer unser Zuhause verlieren oder bei uns Krebs im Stadium 4 diagnostiziert wird, ist Religion hilfreich, weil es Erleichterung und Stärke bietet. Es gibt uns auch etwas zu tun, wenn wir nichts tun können.

Consider wie Religion Menschen nach einem Tod hilft. Soziale Säugetiere, die Trennungsstörungen erlitten haben, werden durch Berührung, gemeinsame Mahlzeiten und Pflege wieder gesund. Der menschliche Trauerbräuche beinhaltet dieselben beruhigenden prosozialen Mechanismen. Wir trösten und berühren eine Person, die einen geliebten Menschen verloren hat. Unser Körper gibt dem trauernden Körper uralten Komfort. Wir versorgen die Hinterbliebenen mit Essen und Trinken und brechen Brot mit ihnen (denken Sie an die jüdische Tradition von Shivaoder die Tradition der Visitation in vielen Kulturen).

Wir erzählen Geschichten über den geliebten Menschen und helfen den Hinterbliebenen, ihren Schmerz in größeren optimistischen Erzählungen umzuwandeln. Sogar Musik in Form tröstender Melodien und kollektivem Gesang hilft, geteilte Trauer auszudrücken und verwandelt sie auch von einer unerträglichen und einsamen Erfahrung in eine erträgliche Gemeinschaft. Soziales Engagement der Gemeinschaft nach einem Tod kann handeln als Antidepressivum verstärkende adaptive emotionale Veränderungen in den Hinterbliebenen.

Religion hilft auch dabei, mit etwas umzugehen, das ich als "existenzielle Gestaltung" oder genauer als "existentielle Schulden" bezeichne. Für Westler ist es üblich, sich zuerst als Individuum und zweitens als Mitglied einer Gemeinschaft zu betrachten, aber unsere Ideologie, dass der einzige Protagonist ein individuelles Schicksal erfüllt, ist mehr eine Fiktion als eine Tatsache. Jemanden zu verlieren, erinnert uns an unsere Abhängigkeit von anderen und unsere tiefe Verletzlichkeit, und in diesem Moment weist die Religion uns eher auf das Beziehungsgeflecht als von ihm ab.

Lange nachdem Ihre Eltern gestorben sind, hilft Ihnen die Religion beispielsweise, sie zu erinnern und Ihre existenzielle Schuld ihnen gegenüber anzuerkennen. Die Erinnerung an den Verstorbenen durch Begräbnisriten oder Grabfeste (Qingming) in Asien oder den Tag der Toten in Mexiko oder jährliche Ehrenmessen im Katholizismus zu formulieren, ist wichtig, weil er uns auch während des Festivals immer wieder erinnert Trauer über den bedeutungsvollen Einfluss dieser verstorbenen Angehörigen.

Dies ist keine Selbsttäuschung über die Unwirklichkeit des Todes, sondern eine kunstvolle Art zu lernen, damit zu leben. Die Trauer verwandelt sich in der aufrichtigen Anerkennung des Wertes der geliebten Person, und religiöse Rituale helfen den Menschen, Zeit und geistigen Raum für diese Anerkennung einzuräumen.

Es gibt keinen falschen Trost

Ein Gefühl wie Trauer hat viele Zutaten. Die physiologische Erregung der Trauer wird begleitet von kognitiven Bewertungen: "Ich werde meinen Freund nie wieder sehen"; "Ich hätte etwas tun können, um dies zu verhindern"; "Sie war die Liebe meines Lebens"; und so weiter. Die Religionen versuchen, den Hinterbliebenen eine alternative Einschätzung zu geben, die ihre Tragödie als etwas mehr als nur Elend darstellt. Emotionale Beurteilungen sind proaktiv, gemäß an die Psychologen Phoebe Ellsworth von der University of Michigan und Klaus Scherer von der Universität Genf, die über die unmittelbare Katastrophe hinausgehen, um die möglichen Lösungen oder Reaktionen zu sehen. Dies wird als "sekundäre Beurteilung" bezeichnet.

Nach der ersten Beurteilung ("Das ist sehr traurig") beurteilt die sekundäre Bewertung unsere Fähigkeit, mit der Situation umzugehen: "Das ist zu viel für mich" - oder, positiv: "Ich werde das überleben." Ein Teil unserer Fähigkeit, mit dem Leiden fertig zu werden, ist unser Macht- oder Handlungsgefühl: Mehr Macht bedeutet im Allgemeinen bessere Bewältigungsfähigkeit. Wenn ich meine eigenen Grenzen beim unvermeidlichen Verlust anerkenne, aber ich glaube, dass ein mächtiger Verbündeter, Gott, Teil meiner Macht oder Macht ist, kann ich belastbarer sein.

Weil religiöse Handlungen oft von magischem Denken oder übernatürlichen Überzeugungen begleitet werden, argumentierte Christopher Hitchens Gott ist nicht großartig (2007) diese Religion ist "falscher Trost". Viele Religionskritiker wiederholen seine Verurteilung. Es gibt jedoch keinen falschen Trost. Hitchens und andere Kritiker machen einen Kategorienfehler, zum Beispiel: "Die Farbe Grün ist schläfrig."

Trost oder Trost ist ein Gefühlund es kann schwach oder stark sein, aber es kann nicht falsch oder wahr sein. Du kannst sein falsch in Ihrem Beurteilung of warum Du fühlst dich besser, aber besser fühlen ist weder wahr noch falsch. Richtig und falsch gilt nur, wenn wir prüfen, ob unsere Vorschläge der Realität entsprechen. Und zweifellos sind viele Tatsachenansprüche der Religion auf diese Weise falsch - die Welt wurde nicht in sechs Tagen erschaffen.

Religion ist ein echter Trost, genauso wie Musik ein echter Trost ist. Niemand hält das für eine Freude an Mozarts Oper Das Zauberflöte ist 'falsches Vergnügen', weil singende Flöten nicht wirklich existieren. Es muss nicht der Realität entsprechen.

Es ist wahr, dass einige religiöse Anhänger im Gegensatz zu Musikern ihren Trost auf zusätzliche metaphysische Behauptungen setzen, aber warum sollten wir ihnen vertrauen, um zu wissen, wie Religion funktioniert? Solche Gläubigen erkennen nicht an, dass ihre gedankenlosen religiösen Rituale und sozialen Aktivitäten die wahren Quellen ihrer therapeutischen Heilung sind. Inzwischen verwechseln Hitchens und andere Kritiker die faktischen Enttäuschungen der Religion mit dem Wert der Religion im Allgemeinen und verfehlen dadurch ihr Herz.

Über den Autor

Stephen T Asma ist Professor für Philosophie am Columbia College Chicago. Er ist Autor von 10-Büchern, einschließlich Die Evolution der Imagination (2017) und seine neueste, Warum brauchen wir Religion? (2018).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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