Muhammad war ein antiklerikaler Held der europäischen Aufklärung

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Die Veröffentlichung des Korans und dessen Bereitstellung in Übersetzungen war im 16. Jahrhundert ein gefährliches Unternehmen, das den gläubigen Christen verwirren oder verführen konnte. Dies war zumindest die Meinung der protestantischen Stadträte von Basel in 1542, als sie einen lokalen Drucker kurzzeitig eingesperrt hatten, weil er geplant hatte, eine lateinische Übersetzung des muslimischen heiligen Buches zu veröffentlichen. Der protestantische Reformator Martin Luther intervenierte, um das Projekt zu retten: Es gab keinen besseren Weg, den Türken zu bekämpfen, schrieb er, als die "Lügen Mohammeds" für alle sichtbar zu machen.

Die daraus resultierende Veröffentlichung in 1543 machte den Koran europäischen Intellektuellen zugänglich, von denen die meisten ihn untersuchten, um den Islam besser zu verstehen und zu bekämpfen. Es gab jedoch andere, die ihre Lektüre des Quran verwendeten, um die christliche Lehre zu hinterfragen. Der katalanische Polymath und Theologe Michael Servetus fand zahlreiche Argumente aus dem Koran, die er in seinem antitrinitarischen Traktat einsetzen sollte: Christianismi Restitutio (1553), in dem er Muhammad einen wahren Reformator nannte, der die Rückkehr zu dem reinen Monotheismus predigte, den christliche Theologen durch die Erfindung der perversen und irrationalen Lehre der Dreieinigkeit verdorben hatten. Nach der Veröffentlichung dieser ketzerischen Ideen wurde Servet von der katholischen Inquisition in Vienne verurteilt und schließlich in Calvins Genf mit seinen eigenen Büchern verbrannt.

Während der europäischen Aufklärung präsentierten mehrere Autoren Mohammed auf ähnliche Weise als klerikaler Held; Einige betrachteten den Islam als eine reine Form des Monotheismus, der dem philosophischen Deismus und dem Qur'an nahe steht, als eine vernünftige Haltung zum Schöpfer. In 1734 veröffentlichte George Sale eine neue englische Übersetzung. In seiner Einführung verfolgte er die frühe Geschichte des Islam und idealisierte den Propheten als einen ikonoklastischen, antiklerikalen Reformator, der die "abergläubischen" Überzeugungen und Praktiken der frühen Christen - den Kult der Heiligen, heilige Relikte - verbannt und die Macht eines gestillt hatte korrupte und geizige Geistliche.

Die Übersetzung des Quran von Sale wurde in England weithin gelesen und geschätzt. Für viele seiner Leser war Muhammad zu einem Symbol des antiklerikalen Republikanismus geworden. Es war auch außerhalb Englands einflussreich. Der Gründungsvater der USA, Thomas Jefferson, kaufte in 1765 bei einem Buchhändler in Williamsburg, Virginia, ein Exemplar, das ihm half, einen philosophischen Deismus zu entwickeln, der die konfessionellen Grenzen überschritt. (Jeffersons Exemplar, das sich jetzt in der Library of Congress befindet, wurde für das Einfluchen muslimischer Vertreter in den Kongress verwendet, angefangen mit Keith Ellison in 2007.) Und in Deutschland las der romantische Johann Wolfgang von Goethe eine Übersetzung von Sale's Version half, seine sich entwickelnde Vorstellung von Muhammad als inspirierten Dichter und archetypischen Propheten zu färben.

In Frankreich zitierte Voltaire auch die Übersetzung von Sale mit Bewunderung: in seiner Weltgeschichte Essai sur les mœurs und l'esprit der Nationen (1756) porträtierte er Mohammed als einen inspirierten Reformer, der abergläubische Praktiken abschaffte und die Macht korrupter Kleriker ausrottete. Gegen Ende des Jahrhunderts präsentierte der englische Whig Edward Gibbon (ein begeisterter Leser sowohl von Sale als auch von Voltaire) den Propheten in leuchtenden Worten Die Bereiche Geschichte des Niedergangs und des Falles des römischen Reiches (1776-89)

Das Glaubensbekenntnis von Mahomet ist frei von Verdacht oder Mehrdeutigkeit; und der Koran ist ein ruhmvolles Zeugnis für die Einheit Gottes. Der Prophet von Mekka lehnte die Verehrung von Götzen und Menschen, von Sternen und Planeten nach dem vernünftigen Prinzip ab, das alles, was sich erhebt, setzen muss, dass das, was geboren wird, sterben muss, und dass das, was verdorben ist, zerfallen und zugrunde gehen muss. Im Autor des Universums bekannte und bewunderte sein rationaler Enthusiasmus ein unendliches und ewiges Wesen ohne Form oder Ort, ohne Frage oder Gleichheit, das unseren geheimsten Gedanken gegenwärtig ist, die aus der Notwendigkeit seiner eigenen Natur bestehen und von ihm alle ableiten moralische und intellektuelle Perfektion… Ein philosophischer Theist könnte das Volkstümliche Bekenntnis der Mahometaner unterschreiben: ein Glaubensbekenntnis, das für unsere gegenwärtigen Fähigkeiten vielleicht zu groß ist.

BAber es war Napoleon Bonaparte, der sich den Propheten am meisten zu Herzen nahm und sich selbst einen "neuen Muhammad" nannte, nachdem er die französische Übersetzung des Korans gelesen hatte, die Claude-Étienne Savary in 1783 produzierte. Savary schrieb seine Übersetzung in Ägypten: Dort, umgeben von arabischer Musik, versuchte er, die Schönheit des arabischen Textes ins Französische zu bringen. Wie Sale schrieb Savary eine lange Einführung, in der Mohammed als "großer" und "außergewöhnlicher" Mann, als "Genie" auf dem Schlachtfeld und als Mann, der wusste, wie er Loyalität unter seinen Anhängern wecken kann, vorgestellt wurde. Napoleon las diese Übersetzung auf dem Schiff, das ihn in 1798 nach Ägypten brachte. Inspiriert von Savarys Porträt des Propheten als brillanter General und weiser Gesetzgeber, versuchte Napoleon, ein neuer Muhammad zu werden, und hoffte auf Kairos Ulama (Gelehrte) würden ihn und seine französischen Soldaten als Freunde des Islam akzeptieren, um Ägypter von der osmanischen Tyrannei zu befreien. Er behauptete sogar, seine eigene Ankunft in Ägypten sei im Koran angekündigt worden.

Napoleon hatte eine idealisierte, aufklärungsorientierte, aufklärerische Vision vom Islam als reinem Monotheismus: Das Scheitern seiner ägyptischen Expedition war zum Teil darauf zurückzuführen, dass sich der Islam von der Religion Kairos unterschied Ulama. Doch Napoleon war nicht der Einzige, der sich selbst als neuen Muhammad sah: Goethe verkündete begeistert, der Kaiser sei der 'Mahomet der Welt"(Muhammad der Welt) und der französische Schriftsteller Victor Hugo porträtierte ihn als"Mahomet d'occident'(Muhammad des Westens). Napoleon selbst war am Ende seines Lebens nach St. Helena ins Exil gegangen und hatte über seine Niederlage nachgedacht. Er schrieb über Mohammed und verteidigte sein Erbe als "großen Mann, der den Lauf der Geschichte verändert hat". Napoleons Muhammad, Eroberer und Gesetzgeber, überzeugend und charismatisch, ähnelt Napoleon selbst - aber ein Napoleon, der erfolgreicher war und sicherlich niemals zu einer kalten, windgepeitschten Insel im Südatlantik verbannt wurde.

Die Idee von Muhammad als einem der größten Gesetzgeber der Welt bestand bis ins 20. Jahrhundert. Adolph A Weinman, ein in Deutschland geborener US-amerikanischer Bildhauer, zeigte Mohammed in seinem 1935-Fries in der Hauptkammer des Obersten Gerichtshofs der USA, wo der Prophet seinen Platz unter den 18-Gesetzgebern einnimmt. Verschiedene europäische Christen forderten ihre Kirchen auf, Mohammeds besondere Rolle als Prophet der Muslime anzuerkennen. Für katholische Islamwissenschaftler wie Louis Massignon oder Hans Küng oder für den schottischen protestantischen Islamwissenschaftler William Montgomery Watt war diese Anerkennung der beste Weg, um einen friedlichen, konstruktiven Dialog zwischen Christen und Muslimen zu fördern.

Diese Art des Dialogs dauert bis heute an, wurde jedoch durch den Lärm des Konflikts weitgehend übertönt, da extrem-rechte Politiker in Europa und anderswo Muhammad abdrehen, um die Politik der Muslime zu rechtfertigen. Der niederländische Politiker Geert Wilders bezeichnet ihn als Terroristen, Pädophilen und Psychopathen. Das negative Bild des Propheten wird paradoxerweise von fundamentalistischen Muslimen gefördert, die ihn verehren und jede historische Kontextualisierung seines Lebens und seiner Lehren ablehnen; Unterdessen behaupten gewalttätige Extremisten, den Islam und seinen Propheten vor "Beleidigungen" durch Mord und Terror zu verteidigen. Umso mehr Grund, um zurückzutreten und die vielfältigen und oft überraschenden westlichen Porträts der unzähligen Gesichter Mohammeds zu untersuchen.

Über den Autor

John Tolan ist Professor für Geschichte an der Universität von Nantes. Sein neuestes Buch ist Gesichter Mohammeds: Westliche Wahrnehmungen des Propheten des Islam vom Mittelalter bis heute (2019).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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