Warum Karfreitag im Mittelalter für Juden gefährlich war und wie sich das änderte

Warum Karfreitag im Mittelalter für Juden gefährlich war und wie sich das änderte Eine Karfreitagsprozession in Riverdale, Maryland. AP Foto / Jose Luis Magana

Wie Christen beobachten Karfreitag Sie werden mit Hingabe und Gebet an den Tod Jesu am Kreuz denken. Es ist ein feierlicher Tag, an dem die Christen für ihre Erlösung danken, die durch das Leiden Jesu ermöglicht wurde. Sie bereiten sich darauf vor, sich zu freuen Ostersonntag, wenn die Auferstehung Jesu gefeiert wird.

Im Mittelalter war Karfreitag jedoch eine gefährliche Zeit für Juden.

Karfreitag im Mittelalter

Als Gelehrter der jüdisch-christlichen BeziehungenIch unterrichte einen Kurs mit dem Titel "Rückgängigmachen des Antijudaismus" bei mein Seminar mit einem lokalen Rabbiner. Was ich gefunden habe ist das zumindest seitdem das vierte JahrhundertDie Christen haben traditionell das Johannesevangelium über die Prüfung und den Tod Jesu während der Karfreitagsgottesdienste gelesen. In diesem Evangelium wird der Ausdruck beharrlich verwendet "die Juden" um diejenigen zu beschreiben, die sich verschworen haben, Jesus zu töten.

Diese Sprache verlagerte die Schuld für den Tod Jesu im mittelalterlichen Christentum von den römischen Autoritäten auf das gesamte jüdische Volk.

Während des mittelalterlichen Karfreitagsgottesdienstes, Christen betete für die "perfiden" - oder betrügerische - Juden, dass Gott „den Schleier von ihrem Herzen nimmt, damit sie Jesus Christus kennenlernen“. In einem anderen Teil des Gottesdienstes wurde ein Kruzifix vor die Gemeinde gestellt, damit die Menschen den gekreuzigten Leib Jesu verehren können.

Während dieser Zeit ein Gesang als bekannt "Die Vorwürfe" wurde gesungen. In diesem Stück beschuldigte die Stimme Gottes das jüdische Volk der Treulosigkeit, Jesus als ihren Messias abgelehnt und stattdessen gekreuzigt zu haben.

So erhielten die mittelalterlichen Christen am Karfreitag die Botschaft, dass die Juden, die in ihrer Mitte lebten, die Feinde der Christen waren, die ihren Retter töteten und entweder zum Christentum konvertieren oder sich einer göttlichen Bestrafung stellen mussten.

Karfreitag und mittelalterliche Juden

Diese Sprache über Juden in der mittelalterlichen Karfreitagsliturgie übertrug sich oft auf körperliche Gewalt gegenüber lokalen jüdischen Gemeinden.

Es war üblich, jüdische Häuser mit Steinen anzugreifen. Oft wurden diese Angriffe vom Klerus angeführt. David Nirenberg, ein Gelehrter der mittelalterlichen jüdisch-christlichen Beziehungen, argumentiert, dass diese Gewalt die Gewalt nachgestellt von Jesu Leiden und Tod.

Ein weiterer Gelehrter dieser Geschichte, Lester Wenigargumentiert, dass der Angriff auf die jüdische Gemeinde eine sein sollte Rache für den Tod Jesu und ein ritueller Akt, der die Grenze zwischen Juden und Christen festigte.

Lokale Geistliche, die zur Gewalt gegen Juden ermutigten und daran teilnahmen, verstießen gegen die Regeln ihrer eigenen Kirche. Kirchenrecht suchte den Schutz der Juden und forderte sie auf, am Karfreitag drinnen zu bleiben. Historisch gesehen die westliche Kirche übernahm die Verantwortung für den Schutz jüdischer Gemeinden, weil sie Juden als Bewahrer des Alten Testaments und damit der Prophezeiungen über Jesus betrachteten. Offizielle Positionen wurden jedoch vor Ort oft ignoriert, wie es viele Christen versuchten behaupten ihre Macht über die jüdische Gemeinde.

Zivilbehörden schützten Juden, indem sie bewaffnete Wachen aufstellten und es Christen unter 16 Jahren nicht erlaubten, Steine ​​zu werfen. Das konnte man aber nicht immer verhindern Blutvergießen und Gewalt.

Was hat sich nach dem Zweiten Weltkrieg geändert?

Obwohl die Gewalt gegen Juden am Karfreitag nach dem Mittelalter nachließ, verschwand die Sprache der Juden im Karfreitagsgottesdienst erst im 20. Jahrhundert. Nach dem Holocaust Christliche Kirchen erkannte, dass ihre eigenen Lehren und Praktiken zum Völkermord der Nazis gegen das jüdische Volk beigetragen hatten.

Die Zweiten Vatikanischen Konzils war ein Wendepunkt im römischen Katholizismus. Dies war eine Versammlung aller Bischöfe in der Kirche, die sich von 1962 zu 1965 trafen und eine neue Richtung für den Umgang der Kirche mit der modernen Welt festlegten.

Während des Konzils erließ die römisch-katholische Kirche ein Dekret über die Beziehungen zu Nichtchristen mit dem Titel „Nostra Aetate"

In diesem Dokument wurde bekräftigt, dass die Kirche aus dem jüdischen Volk hervorgegangen sei und dass Juden nicht für den Tod Jesu verantwortlich gemacht werden sollten. Darüber hinaus erklärte Nostra Aetate, dass es "Hass, Verfolgungen, Anzeichen von Antisemitismus, die zu jeder Zeit und von jedermann gegen Juden gerichtet sind, ablehnt".

Infolge dieses Dekrets begann die römisch-katholische Kirche eine konzertierte Aktion, die bis heute andauert, um die Beziehungen zum jüdischen Volk zu verbessern und erweiterte Dialoge zu führen.

Obwohl einige Kirchen die Vorwürfe während des Karfreitagsgottesdienstes immer noch anwenden, ist dies seltener der Fall, und die negative Sprache über Juden wurde häufig entfernt. Bei den römisch-katholischen ein revidiertes Gebet für die Bekehrung der Juden ist weiterhin erlaubt, allerdings nur in der lateinischen Fassung der Liturgie. Diese Version der Liturgie wird nur von einer Minderheit der Katholiken verwendet.

Die häufigste Version des Karfreitagsdienstes der Katholiken hat jetzt eine neue Gebet, das die Beziehung des jüdischen Volkes zu Gott anerkennt das ersetzt das Gebet für die Bekehrung der Juden.

Etwa zur gleichen Zeit nach dem Holocaust, viele protestantische Kirchen In Europa und Nordamerika wurde auch daran gearbeitet, die Gottesdienste der Karwoche zu überarbeiten, damit antijüdische Sprache und Aktionen vermieden wurden.

Die Arbeit, die bleibt

An den Gottesdiensten der Karwoche muss jedoch noch gearbeitet werden, auch in meiner Tradition der Bischofskirche.

In meiner Kirche bleibt das Johannesevangelium die einzige autorisierte Passionserzählung für den Karfreitagsgottesdienst. Obwohl die Lektüre des Johannesevangeliums nicht ausdrücklich zu Gewalt gegen Juden ermutigt, könnte die Beibehaltung dieser Lektüre als einzige Option für den Karfreitag meines Erachtens den Unwillen der institutionellen Kirche zum Ausdruck bringen, sich mit der Geschichte ihres Gebrauchs auseinanderzusetzen.

Ich möchte betonen, dass die Bischofskirche anderswo ermutigt hat Versöhnung und Dialog mit Juden in den Vereinigten Staaten. Ebenso haben auch Christen anderer Konfessionen immer wieder gezeigt, wie sie sich gegen Gewaltakte gegen Juden aussprechen.

Im Oktober 2018, Christen im ganzen Land versammelten sich in den Synagogen ihrer jüdischen Nachbarn, um mit ihnen nach den Schüssen auf die Tree of Life-Synagoge in Pittsburgh zu trauern.

Aber es muss mehr Arbeit geleistet werden, wenn das Erbe der Judenfeindlichkeit in christlichen Schriften und Liturgien verankert bleibt.Das Gespräch

Über den Autor

Daniel Joslyn-Siemiatkoski, Professor für Kirchengeschichte, Seminar des Südwestens

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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