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Viele Menschen, die in westlich geprägten Gesellschaften ausgebildet wurden, erkennen derzeit die Grenzen des westlichen Rationalismus. In dem Bestreben, sich wieder mit einer ganzheitlichen Lebenserfahrung zu verbinden, suchen sie nach spirituellem Engagement und seiner Verbindung zum täglichen Leben.

Ich hatte die Gelegenheit, eine solche Verbindung zu erleben, während ich mit der spirituellen Kaste der Maya und „gewöhnlichen“ Menschen lebte, die lebhaft und ständig mit ihren Vorgesetzten im Himmel kommunizierten, wie es unsere Vorfahren früher taten. In einer Geben-Nehmen-Beziehung schätzten sie Gott, die Heiligen und die numinösen Energien, die unter ihnen wohnen. Dabei erhalten sie von diesen Stellen im Gegenzug Unterstützung. Gefangen in einer Welt der Bequemlichkeit haben viele von uns heute den Kontakt zu diesem Netzwerk aus Natur und Universum verloren.

Die zeitgenössische Suche nach Bedeutung

"Das Christentum hat in der Welt gesiegt und ist eine universelle Religion geworden, nur weil es sich vom Klima der griechisch-orientalischen Mysterien losgelöst und sich selbst zu einer für alle zugänglichen Heilsreligion erklärt hat."

Als die Religionshistorikerin Mircea Eliade die obigen Wörter in 1958 (Eliade 2012, 17) schrieb, war bereits eine neue, globalisierte Gesellschaft im Gange. Viele Menschen stellten den Status quo sowohl politisch als auch spirituell in Frage und begannen angesichts eines globalisierten Lebens, andere Religionen und spirituelle Praktiken in die zu integrieren, mit denen sie aufgewachsen waren. Wer hätte gedacht, dass so viele Menschen die Kirche ihres Erbes verlassen würden, und wer hätte sich vorstellen können, dass eine Praxis wie Yoga im Westen zum Mainstream wird?

Am Rande der wirtschaftlichen und politischen Globalisierung fordern die westlichen Menschen heute erneut einen spirituellen Holismus - möglicherweise einen, der, unabhängig von der kulturellen und geografischen Trennung, eines Tages Menschen auf der ganzen Welt vereinen würde. Den Menschen in industrialisierten Gesellschaften fehlt heute die Idee einer einheitlichen Welt. Sie leben höchstens in einer Doppelwelt. Während man die natürliche Welt physisch besetzt, bewohnt man auch eine Welt, die von der Wissenschaft und ihrer Verlängerung - der Technologie - vorgeschlagen wird.

Das Konzept der Maschine nimmt im westlichen Alltag eine beherrschende Stellung ein und neigt dazu, die Menschheit zu überwältigen. Eine Neudefinition der Menschheit als eine Mischung aus Naturwesen und Maschine ist bereits im Gange. Der Mikrochip, der Sofia-Roboter und die Supercomputer Watson oder Tianhe beginnen, die Massenmedien und damit unsere Häuser zu infiltrieren.

Mit dem Leben, das in spezialisierte Sektoren unterteilt ist, ist der wesentliche Sinn für die Einheit des Lebens, der einst durch Spiritualität und / oder Religion vermittelt wurde, für viele verloren gegangen. Eine neue philosophische oder spirituelle Infrastruktur, um die verschiedenen Stoffe und Lebenswelten von heute zusammenzuhalten, wurde noch nicht geschaffen. Aber eine neue Suche nach Sinn ist im Gange und die Menschen in der modernen Welt suchen nach Antworten für Kirchen und Stammesspirituale.

Die Menschen reisen zum Amazonas, um von den Schamanen zu lernen, oder nach Indien, um Yoga zu praktizieren, um die Fähigkeiten ihres Geistes zu erweitern. Sie vertiefen das Wissen über die Menschen und die Natur des Himalaya und ersetzen konventionelle Ernährung und Medizin durch ihre organischen und ganzheitlichen Äquivalente.

Wissenschaft und „Nichtwissenschaft“

In der Zwischenzeit lernen an unseren Universitäten junge Wissenschaftler aus verschiedenen Bereichen, die sich mit dem Selbst befassen, immer noch, sich der Vorstellung von Moral (Psychologie) gegenüber Gedächtnis (Neurowissenschaften) zu widersetzen. Die Untersuchung eines Phänomens unter extremen Gesichtspunkten führt folglich zu ebenso extremen Fremdideen. Nicht überraschend ist die Tatsache, dass die wissenschaftliche Erforschung der Spiritualität zu dem Urteil führen kann, dass alles, was nicht wissenschaftlich ist, verdächtig ist, ein Begriff, der in den Begriffen gebündelt ist mystisch und Okkulte. Diese unbefriedigend vieldeutigen Begriffe drücken nicht die natürliche Qualität ihres Inhalts aus.

Für den Nichtwissenschaftler gibt es nichts Mystisches an irgendeiner Form von Konversation mit Gott oder numinösen Wesen - sei es im sogenannten Stammeszusammenhang oder über Weltreligionen. Anstatt das Herz zu berühren, zeigt die zeitgenössische Wissenschaft oft mit dem Finger, und der wahre Verstand und der gesunde Menschenverstand fallen meistens auf eine wissenschaftliche rationale Einschränkung, die heutzutage oft ein herzloses und unmenschliches Verhalten aufweist, das sich leicht mit der emotionslosen Maschine verbindet.

Aber wie sollten Menschen, die in Herzensangelegenheiten wenig ausgebildet sind und sich immer tiefer in Richtung einer mechanisierten Realität bewegen, überhaupt ihren Mangel an Verständnis und Bewusstsein erkennen? Der spaltende Diskurs der zeitgenössischen Wissenschaft vernachlässigt die Frage, was Menschen miteinander und mit ihrer Umgebung verbindet, weil die Antwort auf eine solche Frage nicht messbar ist.

Was heilig ist, neigt dazu, sich zu vereinen. Wie funktioniert die Definition von menschliches Wesen, als eine Einheit, die in die heutige Wahrnehmung der Wissenschaftler passt? "Selbst" und "Denken", zwei der wichtigsten Ideen, die von der Psychologie erforscht wurden, wurden von vielen im Laufe der Geschichte eindeutig definiert. Beim Studium des griechischen Autors Homer stellen wir fest, dass er keine Lücke zwischen Denken und Fühlen definiert hat (Rappe 1995, 75). Diese Opposition gegen die westliche postgriechische Weltanschauung (genauer gesagt nach Descartes) muss angepasst werden.

Man kann in der Welt keine wahre Orientierung finden, wenn man das Denken und Fühlen als zwei getrennte Konzepte betrachtet, die voneinander getrennt sind. Denn wenn diese Entitäten getrennt sind, wird man leicht zur Beute für Manipulationen. Leider werden diejenigen, die in der Lage sind, die Spiritualität des Denkens und Fühlens zu vereinen, manchmal als Bedrohung angesehen und können Gegenstand der Verfolgung werden. Zum Beispiel sperrt die chinesische Regierung Falun Gong-Praktizierende ein, eine Praxis, die Qigong mit taoistischen moralischen Lehren verbindet.

Generell haben die Reaktionen und Entscheidungen der Menschen in erster Linie ihren Ursprung in dem, was der tschechische Phänomenologe Jan Pato?ka die „natürliche Welt“ nannte, die ursprünglich und intrinsisch Teil der Realität ist, die mit der menschlichen Natur verbunden ist. Wir konnten dem Druck des kritischen Denkens nicht standhalten und hörten auf, unserem Grundinstinkt zu vertrauen.

John Amos Comenius, und hier ist unsere Verbindung zu den Maya, hat gezeigt, wie wichtig es ist, zum Verständnis der Essenzen von Phänomenen zurückzukehren - einfach ihrer ursprünglichen und wahren Bedeutung, die in der heutigen westlichen Gesellschaft oft verloren geht oder verwässert wird. Wir können dies leicht durch Denken tun, und wir erreichen zufriedenstellende Ergebnisse, wenn Denken und Fühlen vereint sind und eine Trigon mit dem geistigen Bereich bilden.

Die Methode von Comenius besteht darin, einfach zu beginnen und nach und nach komplexeres Lernen einzubinden, ohne den Bezug zur wesentlichen Bedeutung oder, wie Pato?ka es nennen würde, zur natürlichen Welt zu verlieren. Dieser Prozess ist keine Einbahnstraße. Es erfordert eine Dehnung des Muskels der Reflexivität, da Denken und Leben reflexive Prozesse sind. Doch viele Westler halten sich heute nicht aktiv damit auf, die Welt um sie herum zu betrachten oder sie in vollem Umfang zu erleben.

Die Menschen des Westens, die im Laufe der Zeit die Kontrolle über die Spiritualität verloren haben, leben heute in einer Matrix, in der sie wissenschaftlichen und Marketing-Paradigmen ausgesetzt und zum Opfer fallen. Allmählich entzieht ihnen eine Minderheit, die die Macht innehat, immer mehr Macht.

Spirituelle Einheit zwischen Mensch und Natur

Der Wert der spirituellen Einheit zwischen Mensch und Natur, der Trophäe der Schöpfung, ist zersplittert, und viele Westler rangieren heute auf der Ebene bloßer Güter. In einer fragmentierten Welt mögen Menschen Eindrücke, Beobachtungen, Gedanken und Erinnerungen haben, aber diese einzelnen Teile bilden keine einheitliche Realität, keine dynamische Welt, die lebendig und subjektiv ist (Pato?ka 1992, 98). Anstatt ihre eigene Spiritualität zu schaffen, entscheiden sich die Massen heutzutage für beworbene Ideen und folgen den Lehren und Bewegungen eines Lehrers, beispielsweise eines berühmten Predigers oder Yogalehrers.

Phänomenologen zufolge ist das Verstehen von Dingen aus unserer persönlichen Wahrnehmung eine Fähigkeit, die auf der natürlichen Welt beruht. Die Wissenschaft hingegen will die Welt objektivieren. Die natürliche Welt kann jedoch nicht enthalten, was objektiv nicht erklärbar ist. Daher kann es nicht als Gegenargument für Objektivismus fungieren.

Rationalität entfernt den Menschen von seinem ursprünglichen, natürlichen Selbst, so dass ein großer Teil seiner Handlungen und Gedanken von seiner Natur entfremdet ist. Seit Descartes wurde uns gesagt, dass Rationalität der Weg zum Selbst ist, während es in Wirklichkeit nur Sinn machen kann, wenn das Selbst in der Natur verwurzelt ist. Dieser Prozess der „Sinneswahrnehmung“ umfasst alle Sinne, einschließlich derjenigen, die nicht vom Verstand und seinen Werkzeugen der Rationalität stammen.

Der wissenschaftliche Prozess, der sich in das allgemeine Verständnis der Welt eingeschlichen hat, überschwemmt von der prätentiösen Welt der Werbung und den unausweichlichen Vorbildern der Film- und Fernsehindustrie, zerschneidet die Einheit der Welt, ohne das zu schaffen, was Jan Pato?ka (1992, 98) ) würde ein „Netz von Interaktionen“ nennen, das eine Diskrepanz verursacht, die Pato?ka als eine Krise der Seele des Menschen ansieht. Eine Welt voller Objektivität gibt den Menschen nicht die Freiheit, spontane Entscheidungen zu treffen oder auf der Grundlage von Interessen und ohne Druck von außen zu wählen.

Menschen, die in einem solchen System leben, empfinden oft Freiheit, aber weil ihr Selbst oft nicht in seinem natürlichen Fundament verwurzelt ist, ist es äußeren Kräften ausgesetzt. Menschen beginnen, sich selbst als Objekte und nicht als Menschen zu sehen (Pato?ka 1992, 5). Diese Wahrnehmung entfremdet die Menschen noch mehr von ihrem natürlichen Selbst, was dazu führt, dass sie sich schließlich selbst aufgeben und anfangen, sich an die Führung äußerer Kräfte zu halten und sich auf sie zu verlassen – wie zum Beispiel den Sportlehrer, eine Fernsehpersönlichkeit, den Koch in einer Kochshow usw ein politischer Führer – und unbewusst ihre natürliche Identität auflöst und eine bildet, die ihrem natürlichen Wesen fremd ist. Das klingt wie ein düsteres Bild, für viele ist es jedoch real.

Die heilige Verbindung: Einheit statt Divergenz

Die traditionellen Maya streben eher nach Einheit als nach Divergenz. Ihr Ziel ist es nicht, das aufzugeben oder zu ändern, was ihre Vorfahren gepflanzt haben, sondern ihr so ​​treu wie möglich zu sein und das Urteil ihrer Vorfahren zu respektieren. Weil sie glauben, dass diese Vorfahren direkte Anweisungen vom Schöpfer erhalten haben, betrachten sie dieses Wissen als rein (oder nahezu rein). Die „Wiederholung der Primärereignisse“ der Maya ist wichtig, um sicherzustellen, dass ihr Ursprung nicht verloren geht, und sie dient als Grundlage für komplexes Denken. Dieses Konzept korreliert mit Comenius '„Verknüpfung von Grundgedanken und komplexer Vielfalt“. Komplexität resultiert aus Einfachheit.

Die traditionellen Maya erkennen die Notwendigkeit von Veränderungen, um die Dinge in Bewegung zu halten, und historische Ereignisse wie die Europäische Eroberung haben ihr Leben zutiefst verändert. Nichtsdestotrotz beziehen und wägen sie jede Veränderung gegen das Urereignis und halten das Bewusstsein am Leben. Auf diese Weise dienen ihre Rituale und Bräuche letztendlich dazu, die Welt zusammenzuhalten. Ohne ein Gleichgewicht zwischen Fragmentierung und Einheit und ohne eine vereinheitlichende Philosophie könnte sich die Welt auf eine Weise auflösen, die Menschen nicht bewältigen könnten.

Inzwischen haben viele Westler diese heilige Verbindung verspottet und verworfen. Manche vermindern sogar die Vorstellung eines persönlichen oder unpersönlichen Schöpfers oder einer Energie, die den Menschen eine Blaupause gegeben hat.

Da die Kommunikation zwischen den Kräften des Schöpfers und den Menschen größtenteils nonverbal ist, müssen die Menschen mit einer Vielzahl von Kommunikationsformen im Einklang sein, um diese Blaupause zu verstehen. Sie müssen auch ihre Energie und ihre Frequenz auf die des numinous Wesens (der numinous Wesen) abstimmen, um einen Kontakt zu ermöglichen.

Traditionelle Gesellschaften wie die Maya haben Spezialisten, die dieses Kommunikationswissen pflegen. Sie leben und heilen, indem sie auf die Einwirkung höherer Kräfte mit der Methode hören, die wir „Schamanismus“ nennen. In einem Vortrag mit dem Titel „Why Shamanism Works“ (Warum Schamanismus funktioniert), der im April an der Yale University gehalten wurde, fasste Jan van Alphen zusammen, wie die Kunst des Überzeugens das beeinflusst Gehirn.

„Die meisten Krankheiten sind mental. Diese Tatsache wurde wiederholt, der Grund jedoch nicht. Unter den verschiedenen Dimensionen des menschlichen Körpers ist der Kopf der Sitz des Gehirns. Das Gehirn spielt eine zentrale Rolle im menschlichen Körper, da es alle anderen Körperteile verwaltet. Die Organe funktionieren aufgrund von Entscheidungen im Gehirn. Dort wird ihre Lebensenergie bestimmt. Das Gehirn hat die Hauptmacht über alle menschlichen Bemühungen, sein Wohlergehen und seine gesamte Existenz. Wie kommt es also, dass wir die verschiedenen Körperteile behandeln, anstatt auf das Gehirn einzuwirken? So einfach ist das.

"Um das Gehirn zu beeinflussen, wirken Frequenzen. Klang, Farbe, Licht, Düfte und letztendlich Liebe. Eine Stimme kann zustimmende Gebete sprechen, eine Trommel erzeugt volle und runde Töne, eine Tüte Samen erzeugt ein Geräusch wie Ameisen, die den Körper verlassen. Angenehm Farben und Düfte wirken sich im Laufe der Zeit auf das Gehirn aus und können seine Überzeugungen verwandeln. Wenn jemand anderes Sie von etwas überzeugen kann, ist Ihr Gehirn davon überzeugt. Die Kunst des Schamanen ist letztendlich die Kunst des Überzeugens. Andernfalls ist man fest davon überzeugt, dass der Arzt feststeckt kann es besser machen."

Es ist bekannt, dass der Schamanismus im nichtphysischen Bereich der Gehirnfunktion weit fortgeschritten ist, etwas, das die westliche Medizin eher ignoriert.

Das Ziel der anthropologischen Arbeit sollte es sein, die ursprünglich gemeinsamen Grundprinzipien und ihre Ausdrücke in anderen Kulturen mit der westlichen Lebensweise zu kombinieren, um einen Teil dessen zu rekonstruieren, was durch historische Entwicklungen wie Inquisition und Aufklärung verloren gegangen ist - als Rationalität in Europa tobte und die Welt.

Die verglichenen Kulturen können voneinander lernen, sich bereichern und vielleicht sogar heilen. Ich würde argumentieren, wenn die westliche Kultur mehr Anstrengungen unternehmen würde, um die Wissenschaft geistig in die Gesellschaft zu bringen, anstatt im Namen des Fortschritts zu beschleunigen und die Welt nur auf einer begrenzten rationalen Basis zu verstehen, wäre die Menschheit vollständiger und würde ihre Existenz so leben es wurde entworfen, um gelebt zu werden.

Obwohl der Geist oft Zeit braucht, die nicht in die gegenwärtige Idee der Effektivität passt, wird die moderne Menschheit hoffentlich diese Richtung einschlagen.

© 2019 von Gabriela Jurosz-Landa. Alle Rechte vorbehalten.
Alle Rechte vorbehalten. Mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers.
Bear and Company, ein Abdruck von: www.InnerTraditions.com

Artikel Quelle

Transzendente Weisheit der Maya: Die Zeremonien und Symbolik einer lebendigen Tradition
von Gabriela Jurosz-Landa

Die Autorin illustriert, wie das zeitgenössische Leben der Maya von spiritueller Tradition und Feier erfüllt ist, und teilt die Lehren der Maya aus der Sicht ihrer Eingeweihten und Anthropologen, um uns allen zu helfen, aus der alten Weisheit ihres Glaubens und ihrer Weltanschauung zu lernen. Denn um die Maya wirklich zu verstehen, muss man wie die Maya denken. (Auch als Kindle Edition erhältlich.)

Über den Autor

Gabriela Jurosz-Landa ist eine Anthropologin und Maya-Schamanenpriesterin, die von ihrer Lehrerin Tomasa Pol Suy in Guatemala initiiert wurde. Sie forscht seit mehr als 20 Jahren in Guatemala und lebt dort seit 6 Jahren. Während dieser Zeit nahm sie an Zeremonien mit spirituellen und politischen Autoritäten der Maya teil, einschließlich der 2012 New Era-Feierlichkeiten. Die Gründerin des Forums der Kulturen der Welt, schreibt und lehrt international. Besuchen Sie ihre Website unter https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Buchvorstellung: TRANSCENDENT WISDOM OF THE MAYA

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