Da Arbeiter für Pessach Matze herstellen, können viele Familien dieses Jahr nicht zusammenkommen. (Guy Prives/Getty Images) Samuel L. Boyd, University of Colorado Boulder
Da sich die Coronavirus-Pandemie auf der ganzen Welt ausbreitet, wirkt sich dies auch auf die Art und Weise aus, wie Familien wichtige religiöse Ereignisse feiern, z Ostern, Pessach und Ramadan, was normalerweise die Zusammenkunft von Familien beinhalten würde.
Im Judentum zum Beispiel das Pessach, das an das erinnert Exodus der Israeliten aus Ägypten beinhaltet jüngere und ältere Generationen, die die Ereignisse der Sklaverei in Ägypten dramatisieren und eine Liturgie namens „Pessach Haggada"
Die Rezitation bestimmter gemeinsame Gebete Beim Pessachfest geht es, wie bei vielen anderen rituellen Feiern in einigen orthodoxen jüdischen Gemeinden, um Folgendes: Minyanoder ein Quorum von 10, traditionell männlichen, Teilnehmern. Zu den hochgradig interaktiven Pessach-Mahlzeiten oder Seders gehören Spiele für Kinder, wie zum Beispiel das Finden des afikomen, Teil einer ungesäuerten Waffel, der versteckt ist und dessen Entdeckung oft mit einem Preis belohnt wird.
Da sich viele Familien nicht persönlich versammeln können, haben Gemeindevorsteher gesagt, dass die Anwesenheit in derselben „Ort„Nach traditionellem Verständnis kann virtuelle Präsenz berücksichtigt werden. Einige der Pessach-Seder-Traditionen werden durch Videokonferenz-Tools wie z Zoom.
Als ein Historiker der Bibel, Ich kenne Passah ist seit langem eine Plattform für rituelle Innovation. Ein besonders wichtiges Beispiel für eine ähnliche Art ritueller Innovation ereignete sich, als der Tempel in Jerusalem zweimal zerstört wurde.
Nach der Zerstörung veränderte sich die Art und Weise, wie jüdische Gemeinden Gott verehrten, für immer.
Tempelverehrung
Der Tempel in Jerusalem nimmt in beiden Fällen einen wichtigen Platz ein Jüdisch und christlich Gedanke. David, der König von Israel, der von etwa 1010 bis 970 v. Chr. regierte, soll sich den Tempel als erster vorgestellt haben. Es wurde jedoch von seinem Sohn gebaut Solomon.
Der Tempel spielte eine zentrale Rolle im antiken israelitischen Gottesdienst. Der Bibel zufolge war der Tempel in Jerusalem der Aufenthaltsort Gottes lebte. Man glaubte, dass die Stadt unzerstörbar sein würde, solange Gott in Jerusalem bliebe.
Im Jahr 701 v. Chr. versuchte ein König namens Sanherib, in Jerusalem einzudringen, war jedoch erfolglos. Der Feldzug verwüstete die umliegenden Dörfer, aber Jerusalem überlebte. Einigen biblischen Texten zufolge hatte Gott den Tempel als Tempel erwählt besonderer Ort zum Wohnen.
Im Tempel wurden Opfer dargebracht, um sicherzustellen, dass Gott für immer in Jerusalem blieb. Der Glaube war, dass die Opfer bereitgestellt wurden Nahrung für Gott.
Das Blut der Opfer war ebenfalls vorhanden als Säuberung gedacht. Es wurde angenommen, dass sündhafte Handlungen der Israeliten durch die Luft verbreitet werden könnten und dort einen Fleck erzeugen könnten, der als „Fleck“ bezeichnet wird.Miasma"
Es wurde angenommen, dass dieser Fleck an verschiedenen Stellen des Tempels haftete. Laut dem Buch Levitikus im Alten Testament gilt: Je wichtiger die Person in der israelitischen Gesellschaft ist, die die Sünde begeht, desto näher landet der Fleck an dem Ort, an dem Gott gelebt haben soll, dem sogenannten „Allerheiligsten“.
Das Blut der Opfer wurde auf diese Orte angewendet, um Gottes Wohnung sauber und ordentlich zu machen.
Daher dienten diese Opfer dazu, Gott glücklich zu machen, und sie waren für die Aufrechterhaltung der Ordnung in der göttlichen Wohnung unerlässlich.
Religiöse Neuordnung
Abgesehen davon, dass die biblischen Texte behaupten, dass Gott nicht für immer im Tempel geblieben sei. Laut dem Buch Hesekiel in der Bibel war Gott mit der Lage in Jerusalem unzufrieden verlassen der Tempel.
Nach dem göttliche Hingabe Jerusalem war nicht mehr unzerstörbar. In 586 BCNebukadnezar, ein babylonischer König, eroberte Jerusalem und zerstörte den Tempel.
Der Tempel wurde um 515 v. Chr. wieder aufgebaut. Aber dies „Zweiter TempelAuch die Stadt wurde zerstört, diesmal von den Römern im Jahr 70 n. Chr.
Modell von Jerusalem in der späten Zeit des Zweiten Tempels. Dan Lundberg/Flickr, CC BY-SA
Diese Zerstörung hinterließ bei den jüdischen Führern tiefgreifende Fragen. Sie fragten sich, wie die Menschen ohne einen Tempel Zugang zu Gott haben könnten Opfer bringen?
Eine weitere wichtige Frage, die sich ihnen stellte, war: Wie sollten sich diese jüdischen Gemeinden zu Gott verhalten, insbesondere im Hinblick auf die Opfergebote in der Bibel, als der Tempel verschwunden war?
Rituelle Innovation
Es wurde angenommen, dass religiöse Texte Antworten darauf enthielten warum diese Katastrophen ereigneten sich.
Laut dem Gelehrten James Kugel, erklärten jüdische Propheten und Weise, dass diese Ereignisse „Gottes Strafe“ für die Nichteinhaltung „der göttlichen Gesetze“ seien.
Infolgedessen waren diejenigen, die überlebten, „entschlossen, die Lektion der Geschichte zu lernen“, indem sie alte Texte studierten und die Gesetze so ausführten, wie Gott es beabsichtigt hatte. Auf diese Weise, so glaubte man, würden sie „Gunst bei Gott“ finden und „eine weitere Katastrophe verhindern“, so Kugel.
Andere Gelehrte wie Mira Balberg und Simeon Chavelhaben argumentiert, dass dieselben biblischen Texte auch den Schlüssel zum Konstruieren enthielten neue religiöse Ideen. Tatsächlich gaben diese Texte angesichts der sich ändernden historischen Umstände die Erlaubnis zur rituellen Innovation.
Solche Innovationen basierten oft, wenn auch nicht immer, auf heiligen Texten und Traditionen. Auf diese Weise hatten sie eine Kontinuität mit der Vergangenheit.
Anpassung an Veränderungen
Durch diesen Prozess wurde das Gebet in der jüdischen Tradition als eine Form des Opferns angesehen.
Sowohl der Opferakt als auch das Gebet Sie die göttlichen und menschlichen Bereiche. Einige Passagen in der Bibel machen den Zusammenhang deutlich.
Zum Beispiel, Psalm 141: 2, in dem es heißt: „Nehmt mein Gebet als Räucheropfer, meine erhobenen Hände als Abendopfer“, zog Ähnlichkeiten zwischen Gebet und Opfer. So auch ein anderes Buch in der Bibel – Hosea 14: 3, in dem es heißt: „Statt der Stiere werden wir die Opfergabe unserer Lippen bezahlen.“
In den Versen werden Gebet und Opfer sogar in parallele poetische Zeilen gestellt, um die Handlungen fast gleichzusetzen.
Tatsächlich ist das Gebet im Judentum bekannt als „Amida„wurde kurz nach der Zerstörung des Zweiten Tempels als Ersatz für Opfer konzipiert.
Rezitieren der Amida.
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Die Zerstörung des Tempels führte zu unvorstellbaren Krisen im religiösen Empfinden der alten Juden, wurde aber auch zu einer Plattform, um die Funktionsweise religiöser Rituale neu zu überdenken.
Die Fähigkeit moderner Religionsgemeinschaften, sich anzupassen und wir innovieren Rituale im Lichte der Umstände haben also tiefe und sehr tiefe produktive Wurzeln.
Über den Autor
Samuel L. Boyd, Assistenzprofessor, University of Colorado Boulder
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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