Mit dem Niedergang der Religion und der Aufstieg der Wissenschaft wurden die Gerichtsbarkeit über die Probleme von Glück und Leid aus der ehemaligen auf letztere übertragen. Die wissenschaftliche Medizin übernahm die Verantwortung für die Leiden des Körpers und der wissenschaftlichen Psychologie und Psychiatrie - und deren häufiges Problem, Psychotherapie - vorausgesetzt Autorität über Probleme der Geist, Emotionen und Verhalten.

Ähnlichkeiten auf, wie man im Buddhismus und Psychotherapie Glückliche

Es ist eine faszinierende Symmetrie (keine Identität) zwischen 20 bis 500 Jahre alte Suche nach dem Glück durch den Buddhismus und die 100 Jahre alte Suche nach dem Glück durch Psychotherapie. Nachdem praktiziert Psychotherapie für 35 Jahre und Buddhismus für 15 Jahre, habe ich verblüffende Ähnlichkeiten als auch Unterschiede zwischen den beiden bemerkt. Andere haben auch die Ähnlichkeit bemerkt. Alan Watts beobachtet, dass orientalischen Religionen, vor allem Buddhismus, mehr ähnlich Psychotherapie als die westlichen Religionen sind. Zur gleichen Zeit, stellte er fest, westliche Psychotherapie ähnelt Religion mit eigenen charismatischen Führern, Dogma und Ritual.

Wenn wir tief in solcher Weise des Lebens, wie Buddhismus und Taoismus, Vedanta und Yoga aussehen, wissen wir nicht finden, die entweder Philosophie oder Religion, da diese im Westen verstanden werden. Wir finden etwas mehr fast ähnlich Psychotherapie ... Die wichtigste Ähnlichkeit zwischen diesen östlichen Lebensformen und westliche Psychotherapie ist in der Sorge der sowohl mit zu Veränderungen des Bewusstseins, Änderungen in unseren Möglichkeiten, das Gefühl unserer eigenen Existenz und unsere Beziehung zur menschlichen Gesellschaft und die natürliche Welt. Der Psychotherapeut hat, zum größten Teil, waren daran interessiert, verändert das Bewusstsein der eigentümlich gestörten Personen. Die Disziplinen des Buddhismus und Taoismus sind jedoch die sich mit Veränderung des Bewusstseins von normalen, sozial angepasst Menschen. Aber es ist immer deutlicher zu Psychotherapeuten, dass der normale Zustand des Bewusstseins in unserer Kultur sowohl der Kontext und der Nährboden für psychische Krankheit ist. (Alan Watts, Psychotherapie Ost und West)

Buddhismus und Psychotherapie teilen eine gemeinsame Grundlage für wie glücklich zu sein

Buddhismus und Psychotherapie teilen signifikante Gemeinsamkeiten. Vergleicht man ihnen helfen beleuchten versteckte Features von jedem. Durch den Vergleich der beiden, aber ich meine nicht, sie gleichzusetzen. Der Buddhismus ist eine 20 bis 500 Jahre alten Tradition entwickelt exquisit mit einem Kern aus tiefe Wahrheit. Im Vergleich dazu ist die Psychotherapie unreif, fragmentiert und oberflächlich. Dennoch können westliche Psychotherapie etwas für unser Verständnis von uns selbst und die Wahrheiten, die wir vor uns selbst verbergen beitragen, auch wenn es möglicherweise nur wieder zu entdecken und zu bestätigen traditionellen buddhistischen Einsichten.

Buddhismus und Psychotherapie teilen eine gemeinsame Sorge um das Leiden und die Mittel zur Linderung und Befreiung vom Leiden. Dies ist die Grundlage und das Grundprinzip beider. Dass sie diese Gemeinsamkeiten teilen, ist weder ein Zufall noch eine kleine Überlegung. Es hat tiefgreifende Auswirkungen. Die Erfahrung des Leidens ist die Grundlage des Buddhismus und wohl aller Religionen. Gautama Buddha begann seine spirituelle Suche, als er sich des Leidens bewusst wurde und sein Leben der Suche nach der Ursache und Heilung dafür widmete. Aus buddhistischer Sicht beginnt die spirituelle Reise mit dem Bewusstsein des Leidens und wird durch den Wunsch angetrieben und motiviert, dem Leid zu entfliehen und Glück zu finden.

Das Problem des Leidens ist auch das zentrale Anliegen der Psychotherapie. Tatsächlich ist es die gemeinsame Grenze der Psychotherapie, Medizin und Religion. (The Myth of Mental Illness: Grundlagen einer Theorie des persönlichen Verhaltens von Thomas Szasz) Jeder von ihnen beschäftigt sich mit einer anderen Form des Leidens. Medizin befasst sich mit den Leiden des Körpers, Psychotherapie beschäftigt sich mit den Leiden des Geistes und der Religion beschäftigt sich mit den Leiden der Seele. Aufgrund dieser Gemeinsamkeiten, denken einige Leute von Psychotherapie als medizinischer Technik, während andere, bei gleich guter Begründung, daran zu denken als eine Form des geistigen Heilens.

Warum Menschen suchen Psychotherapeuten in ihrer Suche nach Glück

Menschen suchen Psychotherapeuten, weil sie leiden - von schmerzhaften Emotionen, schmerzhafte Gedanken, schmerzhafte Beziehungen, schmerzhafte Erfahrungen. Die negativen Emotionen - Angst, Stress, Depression, Wut, Schuld, Scham, Frustration, Langeweile, und so weiter, sind alle Formen des Leidens. Was psychiatrischen Patienten wollen von ihrem Therapeuten ist keine technische Behandlung oder Heilung von Krankheit, sondern, wie Buddhisten, wollen sie Erleichterung und Befreiung von ihrem Leiden, und eine Chance für einige Frieden und Glück im Leben.

Buddhismus und Psychotherapie teilen auch eine zweite wichtige Gemeinsamkeit der ein anhaltendes Interesse im Auge. Aus buddhistischer Sicht ist Leiden nicht durch externe, traumatische Ereignisse, sondern durch Qualitäten des Geistes, die unsere Wahrnehmungen und Reaktionen auf Ereignisse prägen verursacht. Dementsprechend wird das Glück nicht in der äußeren, sozialen Welt zu finden, aber in einer Transformation des Geistes, die Weisheit, Ruhe und Mitgefühl erzeugt.

Viele Psychotherapeuten halten ähnliche Ansichten. Viele Therapeuten glauben, als Buddhisten zu tun, ist, dass Leiden nicht so sehr durch äußere Traumata an sich verursacht, sondern durch unsere Reaktionen auf diese Traumata. Diese Antworten werden durch psychische Faktoren wie Wünsche und Ängste, die geleugnet und verdrängt werden kann konditioniert. Dies ist eine der grundlegenden Lehren der Freudschen Psychoanalyse. Die Psychoanalyse beruht auf dem Axiom, dass neurotische Leiden, das durch die individuelle Reaktion auf das Leben aktiv und nicht passiv und mechanisch durch die Ereignisse im Leben selbst verursacht wird, basiert. Wenn neurotische Leiden wird durch eine individuelle Reaktionen auf Ereignisse im Leben und nicht von den Ereignissen selbst, dann leiden, dass möglicherweise durch eine persönliche Transformation, in denen Ereignisse im Leben von einem anderen Bezugssystem erlebt werden entlastet werden können, verursacht werden.

How To Be Happy: Die buddhistische View on Esoteric Self-Secrets

Angesichts der beträchtlichen Gemeinsamkeiten von Buddhismus und Psychotherapie, ist es nicht verwunderlich, dass ein Strom von Gedanken hat in der Psychotherapie ähnlich wie die buddhistische Sicht auf esoterische Geheimnisse selbst entwickelt. Dieser Strom von Gedanken Aktie mit dem Buddhismus die Vorstellung, dass wir aus Unwissenheit leiden, von der Geheimnisse, die wir von uns selbst halten. Zwei der grundlegenden, klassischen Konzepte der Psychotherapie sind Repression und das Unbewusste. Der Begriff der Verdrängung ist ähnlich, wenn auch etwas schmaler und flacher als das buddhistische Konzept der Ignoranz. Wie avidya, ist Repression der Ausfall oder mangelnde Bereitschaft, wichtige Fakten oder Aspekte der Erfahrung zu sehen. Als Norman O. Brown beobachtet, "die Essenz der Repression liegt in der Weigerung des Menschen, die Realitäten seiner menschlichen Natur erkennen."  (Leben gegen den Tod: Die psychoanalytische Sinn der Geschichte, Norman O. Brown) Der Unterschied zwischen avidya und Repression ist, dass erstere das Versäumnis, grundlegende Fakten über die Natur des Selbst und Phänomenen konfrontiert ist, während die letztere ist, desto schmaler, weil sie bestimmte Fakten über sich selbst zu begegnen, vor allem eigene Verantwortung für die eigenen Reaktionen auf die schmerzhafte Erfahrungen des Lebens.

Die allgemein akzeptierte Ansicht der Repression ist, dass es eine Abwehr gegen Angst ist. Angst, Angst besonders groß, ist eine der am weitesten verbreitete und intensive Formen des Leidens. Die Leute werden fast alles tun, um ihre Angst zu lindern, vor allem, um es mit Alkohol und Drogen zu lindern. Die Anti-Angst-Droge Geschäft, legalen und illegalen, ist ein Multi-Milliarden-Dollar-Industrie. Wir fürchten uns vor unseren Ängsten und wir reagieren auf den Speicher oder Aussicht auf eine ängstliche Erfahrungen indem wir sie unterdrücken. Repression, wie avidya, ist nur teilweise erfolgreich, jedoch. Die verdrängten kehrt zu verfolgen uns. Neurotische Symptome sind schmerzhafte, weil sie Manifestationen der Leiden, die unterdrückt worden sind, hat - ". Wiederkehr des Verdrängten" die so genannte In der psychoanalytischen Sicht, sind die mentalen und emotionalen Gehalt von schmerzhaften Erfahrungen verdrängt, modifiziert, abgeschwächt, und wie die Neurose wieder erlebt.

Psychotherapie des geistigen und emotionalen Leidens auf der Suche nach Glück

Die Psychotherapie von psychischen und emotionalen Leiden ist ähnlich wie an vielen lebenswichtigen Möglichkeiten, um den buddhistischen Ansatz. Beide beinhalten die Entwicklung einer Beziehung mit einem Lehrer oder Führer, manchmal auch ein Guru oder ein Psychotherapeut. Die Funktion der Guru / Psychotherapeut ist, um den Leidenden auf eine Reise der Selbst-Entdeckung und Selbst-Transformation, die im Buddhismus, ist zur gleichen Zeit, eine Entdeckung der Tatsachen des Daseins zu führen. Der Lehrer hilft dem Patienten - der Leidende - zu einer verstärkten Sensibilisierung, Akzeptanz und Realisierung ("emotionale Durcharbeiten") von schmerzhaften Emotionen und den Tatsachen des Lebens zu entwickeln. Im Buddhismus und Psychotherapie, wird das individuelle Bewusstsein für die Entstehung und Dynamik von seinem neurotischen Leiden durch den Guru der Lehre und die Deutungen des Therapeuten erleichtert. Sowohl potentiell vermitteln Einblicke. Die Realisierung und Integration dieser Erkenntnisse führt zur Linderung der schmerzhaften Symptome von Verleugnung und Verdrängung. Dazu gehört eine mutige Bereitschaft, sich selbst ehrlich zu untersuchen, zu begegnen und Verantwortung zu übernehmen für die eigenen Wünsche und Ängste.

Die Wahrheit über uns selbst und unser Leben, dass wir nicht sehen wollen, was ist das Gegenteil von unserer neurotischen Symptome und Zeichen unserer Abwehrkräfte, bildet einen Teil der Inhalte des Unbewussten. Das Unbewusste enthält unsere Dementis und Repressionen - die Lügen, wir sagen uns. Unsere neurotische Symptome und Zeichen Abwehrkräfte sind Produkte der Lügen, die wir uns selbst erzählen. In diesem Sinne kann das Unbewusste als mit dem esoterischen psychologisches Wissen versuchen wir zu verstehen. Carl Jung war der erste, diese Verbindung herzustellen, wenn er die Korrespondenzen zwischen Träumen und Mythen entdeckt. Träume offenbaren die persönliche Unbewusste und Mythen enthüllen die "kollektiven Unbewussten". Er nannte diese Sphäre der Verleugnung und Verdrängung "der Schatten." Jungsche Therapie besteht zu einem großen Teil der Auseinandersetzung mit dem Schatten, mit Blick auf das, was man hat über sich selbst und den Grundwerten von Erfahrungen, die er als abgelehnt "Archetypen". (Pflege der Seele, Thomas Moore)

Freud und Jung-Therapie, Buddhismus und innere Transformation

Auch Freud explizit das Ziel der Psychoanalyse als das Unbewusste soll bewusst beschrieben. In der psychoanalytischen Sicht, sind neurotische Leiden durch die Verleugnung und Verdrängung der schmerzhaften Erfahrungen verursacht. Erlösung vom Leiden kommt aus bringt die verdrängten Erlebnisse ins Bewusstsein und Arbeitsbedingungen durch die schmerzhafte Emotionen. Damit sowohl in Freud und Jung-Therapie sowie in der buddhistischen Praxis, erfordert die Erweiterung des Bewusstseins eine innere Transformation - eine Neuausrichtung der Charakter mit den Tatsachen des Lebens, die auf eine entsprechende Aufweichung des neurotischen Tendenzen führt.

In der buddhistischen Ansicht, avidya nicht nur die Leugnung von Fakten über sich und die Welt, es ist auch eine Projektion auf die Welt von etwas ursprünglich nicht dort. Dieser Zustand der Unwissenheit wird auch als "Illusion" oder "Täuschung". Aus buddhistischer Sicht besteht Illusion der Projektion von Dauerhaftigkeit und / oder substantielle Existenz auf Phänomene. Wir sehen, dass Regenbogen und Wolken ätherisch sind, aber wir projizieren die Qualität der dauerhaften Beständigkeit und im wesentlichen auf feste Gegenstände und auf uns. Die höchste Weisheit im Buddhismus, die Weisheit, die Leere erkennt, sieht durch diesen Projektionen und versteht, dass alle Phänomene, einschließlich der Selbständigen, vergänglich und unerheblich sind.

Freuds zentrale Ideen und buddhistischen Ansichten

Ernest Becker (1925-1974), mein lieber alter Freund und Kollege, der den Pulitzer-Preis in non-fiction in 1974 (zwei Monate nach seinem Tod) für die Verleugnung des Todes gewonnen, interpretiert einige der zentralen Ideen Freuds in einer Weise, die sie bringt in Harmonie mit der buddhistischen Ansichten über Unwissenheit und Leere. Becker vorgeschlagen, dass beide Charakter und Neurose durch Unwissenheit sind so geformt, speziell, die Verleugnung des Todes. "

Die Bedeutung des Ödipuskomplexes On Happiness

In seinen frühen Arbeiten, Becker den Ödipuskomplex als Bühne der psychologischen Entwicklung und nicht als neurotischen Komplexes interpretiert. Die klassische psychoanalytische Mythos des Ödipus-Komplex ist eine von Lust und Aggression Karikatur in Form von einem Jungen-Kind liebt und will Sex mit seiner Mutter und wer hasst und will seinen Vater zu töten haben. Becker interpretiert dies als eine Periode des Übergangs, die ödipale Transition, die eine entscheidende Periode der Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit repräsentiert Karikatur. In dieser Übergangsphase, repräsentieren die kindliche Bindung an die Mutter und die Angst vor dem Vater den Widerstand zu wachsen - der Widerstand gegen die narzisstische verlieren, sich selbst nachsichtig, Paradies der Kindheit. Während der ödipalen Transition sexuellen und aggressiven Triebe werden kontrolliert und unterdrückt. Das Kind wächst über eine physische Abhängigkeit und Bindung an die Mutter in eine relativ unabhängige Erwachsene, der um seine oder ihre Eltern und andere bezieht über einen reiferen, distanziert, soziale Beziehung, die durch Sprache und Symbole vermittelt.

Die ödipale Transition, die der Prozess der menschlichen Sozialisation ist, bedeutet die Evolution des menschlichen Individuums über das rein Tier. Dieser Prozess beinhaltet eine Leugnung des Körpers als den Grund des Selbst und seine Ersetzung durch die gesellschaftliche Selbstorganisation. Da der Körper stirbt, bedeutet die Leugnung des Körpers eine Verleugnung des Todes. Während der ödipalen Transition sind primitiv, Tier-, und kindliche Wünsche verdrängt und sublimiert. Viele Wünsche, die sofortige Befriedigung verlangen verweigert, verzögert, und in die Zukunft projiziert durch die Schaffung eines "Ödipus-Projekt." Die ödipale Projekt ist ein Projekt für die Schaffung von selbst in einer Welt der sozialen Zeit und Bedeutungen. Es betrifft nicht nur die Entwicklung der Fähigkeit zu denken und zu handeln in einer Welt der konventionellen Symbole, sondern auch die Einrichtung eines Systems von Wünschen, Zielen und Ambitionen, die die Hoffnung auf zukünftiges Glück verkörpern. Die Happiness Project - In diesem Projekt der Selbst-Schöpfung, wird das Kind anwesend-zentrierten Suche nach Vergnügen in eine Suche nach zukünftigen Glück verwandelt.

Das Streben nach Glück, also ist ein universelles Mittel für den Bau und die Instandhaltung des Selbst. Selbst durch die Leugnung des Körpers und die Entwicklung einer sozialen Selbstbewußtseins auf Sprache ausgesagt gebaut. Dieser Zustand des Geistes, die Buddhisten nennen "dualistischen Geist" versteht sich als sozial-historische Einheit, deren Existenz und Wohlbefinden sind abhängig von der Erreichung der zukünftigen Glück. Wenn das Glück Projekt scheitert, erlebt das Individuum eine Negation des Selbst, das führt oft zu Frustration, Aggression, Depression und sogar in den Selbstmord - der Mord an dem negierten Selbst. Der Titel dieses Buches, "The Happiness Project", spiegelt die Tatsache wider, dass das Streben nach Glück, ist zur gleichen Zeit, das Projekt für den Bau und die Instandhaltung des Selbst. Tragischerweise ist es auch die wichtigste Quelle für das Unglück und Leid, das wir auf uns selbst und anderen zufügen.

Die primäre Ursache des Leidens

In der buddhistischen Sicht ist die primäre Ursache des Leidens Anhaftung an ein Selbst, ein angeborener Zustand der Unwissenheit, die in Ego entwickelt. Jedoch voll entwickelt Ignoranz, wie wir bereits angedeutet, ist nicht bloß die infantile Mangel an Bewusstsein für die Natur des Selbst und der Phänomene. Es ist auch die Projektion auf Existenz von etwas, was nicht da ist. Unwissenheit ist Ego verwechselt sich selbst als echte von falschen zuzuschreiben substantielle Existenz auf sich. Die Kapazität für dieses Zuschreibung ist abhängig von Sprache und entwickelt sich während der ödipalen Transition. Sprache ermöglicht die Schaffung der Illusion von einer inneren Seele oder eine Person, die dann an Dritte weiter und weiter zur Existenz projiziert wird.

Dies bedeutet nicht, dass selbst existiert nicht. Aus dem Mittleren Weg buddhistische Sicht, genannt Madhyamika, ist es falsch, dass entweder sich selbst existiert, oder dass es existiert nicht sagen. Selbst existiert, sondern nur als eine selbst geschaffene Fiktion, eine Selbsttäuschung. Es ist in der Tat eine notwendige Täuschung. Becker nannte es eine "entscheidende Lüge." Es ist wichtig, weil die zwischenmenschlichen Beziehungen und sozialen Leben davon abhängen. Wir brauchen ein Ego, um aufeinander zu beziehen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen und zahlen unsere Rechnungen. Es ist eine Lüge, weil es die Tatsachen der Existenz leugnet und schreibt falsch, sich wesentlich. Dieses Festhalten an der Illusion des Selbst ist, in der buddhistischen Ansicht, die Quelle des Leidens führen wir uns selbst und andere.

In einer buddhistischen Praxis, die als "analytische Meditation" bekannt ist, wird das Selbst für sich selbst entlarvt. Der Guru bittet den Praktizierenden, sich nach innen um dieses Selbst zu kümmern. Wo ist es? Im Körper? Im Kopf oder im Herzen? Im Kopf? Welcher Teil des Geistes? Welche Farbe hat ich? Der Leser kann diese Übung ausprobieren. Es kann kein Selbst gefunden werden. Dieses Selbst, das sich nicht ängstlich finden kann, fürchtet sein Unwesentliches und den Verlust seiner selbst für sich. Durch den psychologischen Mechanismus der Reaktionsbildung leugnet das Selbst es unwesentlich, indem es sich durch seine verschiedenen Glücksprojekte durchsetzt, um sich selbst zu schützen, zu bewahren und zu erweitern - hier und jetzt auf der Erde und für immer danach im Himmel oder durch serielle Reinkarnationen . Dieses selbst geschaffene, selbsttäuschende, selbstbehauptende Selbst glaubt fälschlicherweise, dass Glück zu finden ist, indem man seine Wünsche verfolgt und seine Abneigungen vermeidet.

Buddhisten kennen diese drei Faktoren, Unwissenheit (die Erschaffung eines substantiellen Selbst), Begierde und Abneigung, als "Die drei Gifte". Zusammengenommen werden sie als der Komplex der Ursachen des Leidens angesehen, das wir Menschen uns und anderen zufügen. Begierde und Abneigung sind auch als Leidenschaft und Aggression, Anhaftung und Wut und andere gleichbedeutende Paare bekannt. Der Einfachheit halber werden wir das Verlangen und die Abneigung als die allgemeinste Darstellung dieser dichotomen Paare verwenden. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass nicht alle Wünsche und Abneigungen böse sind. Diejenigen, die sich selbst oder anderen Leiden zufügen, werden als Laster angesehen, während diejenigen, die sich selbst und anderen Glück zufügen, als Tugenden angesehen werden.

Dies sollte nicht unbekannt sein Westler. Das Gegensatzpaar von Lust und Unlust sind die beiden Grundlagen der modernen Verhaltenspsychologie. Das Grundprinzip der Verhaltenspsychologie ist, dass Organismen polarisierten um Schmerz und Lust sind. Der Wunsch nach Vergnügen und die Abneigung gegen die Schmerzen werden als grundlegende Bipolarität des Geistes und der grundlegenden Motivationen von Verhalten angesehen. In dieser Hinsicht gibt Verhaltenspsychologie Buddhismus. Fügen Sie selbst, oder Ich, auf das Paar und man hat den Nexus von unserer Negativität.

Die buddhistische Geheimnis des Glücks

In der buddhistischen Sicht ist das grundlegende Geheimnis des Glücks, die wir vor uns selbst verbergen, dass die drei Gifte die Ursachen der Schmerzen und Leiden verursachen wir uns selbst und einander sind. Die drei Gifte sind die Basis unserer Neurose, unsere negativen Gefühle und unser Unglück. Die schockierende zentrale Einsicht, dass der Buddhismus gibt uns also das Geheimnis von Glück, das wir vor uns selbst verbergen, ist, dass unsere egoistischen Streben nach Glück, sind paradoxerweise die größte Ursache für das Leiden und Schmerz, den wir an uns selbst und anderen zufügen. Von diesem Standpunkt aus, beinhalten die Geheimnisse der echten Glück eine Selbst-Transformation, einschließlich einer Neugestaltung unserer Vorstellung von Glück selbst, basierend auf einem tieferen Bewusstsein für die Natur der Wirklichkeit und Sinn für Werte aus dieser Erkenntnis abgeleitet.

Der drei Gifte

In den letzten zwanzig Jahren haben sich die Westler zunehmend für den Buddhismus interessiert. Dies gilt insbesondere für westliche Psychotherapeuten und ihre Patienten, von denen viele buddhistische Unterweisungen besuchen. Ich habe tibetische Lamas spekulieren hören, dass der Buddhismus durch Psychotherapie nach Amerika kommen könnte.

Wenn der Buddhismus im Westen Erfolg haben soll, muss er mit der westlichen Wissenschaft vereinbar sein. Der Leser sollte daher gewarnt werden, dass die hier vorgestellte Interpretation des buddhistischen Paradigmas die orthodoxe buddhistische Sichtweise in einer Form vermitteln soll, die für wissenschaftlich denkende Westler akzeptabel ist.

Eines der Probleme erzogen Westler haben mit der "Weisheit Traditionen" ist, dass viele von uns glauben und vertrauen in der Wissenschaft für unsere gültiges Wissen über die Welt und die Technik für sie bearbeitet. Wir Misstrauen Religion, aus denen die Weisheit Traditionen abstammen. Es ist daher notwendig, zunächst einige Vereinbarkeit von diesem Bruch zwischen Religion und Wissenschaft versuchen, damit wir mehr frei und intelligent können das Beste aus beiden, uns zu helfen, um die Wahrheiten, die wir vor uns selbst verbergen zu sehen.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Schneelöwen-Veröffentlichungen. © 1997. www.snowlionpub.com

Artikel Quelle

Das Glücksprojekt: Die drei Gifte verwandeln, die das Leid verursachen, das wir uns selbst und anderen zufügen ... 
von Ron Leifer, MD 

... eine faszinierende und überzeugende Untersuchung des Leidens durch die Perspektiven der Psychoanalyse und des Buddhismus ... ein wesentlicher Beitrag. - Jerry Piven, The New School

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Über den Autor

Ron Leifer, MD ist ein Psychiater, der unter Leitung von Dr. Thomas Szasz und der Anthropologe Ernest Becker trainiert. Er studierte bei verschiedenen buddhistischen Lehrern in den siebziger Jahren und in 19811 flüchtete Gelübde mit Khenpo Khartar RinpochT, Abt des Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, New York. Er half bei der Organisation des ersten KTD Buddhismus und Psychotherapie Konferenz in New York City in 1987. Seit 1992, hat er mit in Verbindung gebracht worden Namgyal-Kloster in Ithaca, New York als Student und Lehrer. Dr. Leifer hat zahlreiche Vorträge und veröffentlichte zwei Bücher und mehr als 50 Artikel in einer Vielzahl von psychiatrischen Problemen. Er hat in letzter Zeit seine Aufmerksamkeit voll auf das Zusammenspiel zwischen dem Buddhismus und Psychotherapie geworden. er ist Autor von The Happiness Project.