Tägliche Zen und der gewöhnliche Geist

Tägliche Zen und der gewöhnliche Geist

Zen ist nicht, wie ich meine, Philosophie oder Mystik.
Es ist einfach eine Praxis der Nachstellung
Nerventätigkeit. Das heißt, es stellt die verzerrte
Nervensystem zu ihrem normalen Funktionieren.

Nun ist es wahr, dass Zen mit dem Problem der Natur des Geistes betrifft, so ist es zwangsläufig ein Element der philosophischen Spekulation. Während jedoch die meisten Philosophie stützt sich hauptsächlich auf Spekulation und Vernunft, in der Zen-wir werden niemals von unserem persönlichen Praxis, die wir führen mit unserem Körper und Geist getrennt.

Die grundsätzliche Art der Zen-Praxis heißt Zazen (Sitzen Zen), und in Zazen erreichen wir Samadhi. In diesem Zustand ist die Tätigkeit des Bewußtseins wird gestoppt und wir hören auf, sich bewusst sein, von Zeit, Raum und Kausalität. Es mag auf den ersten Blick scheint nichts weiter als reine Wesen oder überhaupt sein, aber wenn Sie wirklich diesen Zustand zu erreichen, finden Sie es auf eine bemerkenswerte Sache.

Wir erreichen einen Zustand, in dem absolute Stille und Ruhe herrschen, in einem reinen, heiteren Licht getaucht. Aber es ist nicht nur ein Vakuum oder Nichts. Es gibt eine bestimmte Wachheit in ihr. Er erinnert an die beeindruckende Stille und Ruhe, die wir erleben im Herzen der Berge.

Zen gewöhnlichen täglichen Leben

Im gewöhnlichen Alltag unser Bewusstsein arbeitet unermüdlich zum Schutz und zur Aufrechterhaltung unserer Interessen. Es hat die Angewohnheit, "utilitaristischen Denken" erworben - sucht nach den Dingen in der Welt, wie so viele Werkzeuge, Betrachten von Objekten im Licht, wie sie in Anspruch genommen werden. Wir nennen diese Haltung der gewohnten Art und Weise des Bewusstseins. Diese Art, die Dinge zu betrachten ist der Ursprung unseres verzerrtes Bild von der Welt.

Wir kommen, um selbst zu sehen, auch als Objekte in Anspruch genommen zu werden, und wir nicht in unsere eigene wahre Natur zu sehen. Diese Art der Behandlung selbst und die Welt führt zu einer mechanischen Denkweise, die die Ursache von so viel von unserer Leiden ist. Zen zielt darauf ab, stürzen diese verzerrte Sichtweise der Welt, und Zazen ist das Mittel, es zu tun.

Beim Verlassen des Samadhi kann es passieren, dass man voll und ganz bewusst des eigenen Seins in seiner reinen Form wird, das heißt, erlebt man pure Existenz. Diese Erfahrung der reinen Existenz des eigenen Seins, mit der Erholung des reinen Bewusstseins in Samadhi verbunden sind, führt uns zu der Erkenntnis der reinen Existenz in der Außenwelt zu.

Um auf sich selbst und den Objekten der Außenwelt im Rahmen der reinen Existenz aussehen Kensho ist, oder Realisierung. Und dies gelungen ist, seit Buddha selbst tat es, von Männern und Frauen aller Generationen, die Zeugnis ablegen von seiner Wirklichkeit.

Diese Erfahrung wird durch die Schulung von Körper und Geist erreicht. Die Vernunft kommt später und beleuchtet die Erfahrung.

Zen und die Suche nach dem Sinn des Lebens

Wenn Sie in den Bergen klettern zu gehen, wurden Sie wahrscheinlich führte dies zu tun in erster Linie von der Schönheit der Berge. Wenn Sie zu klettern beginnen, aber finden Sie es ist eine Frage der Arbeitszeit seinen Weg entlang geduldig, Schritt für Schritt voran mit großer Sorgfalt und Vorsicht. Einige Kenntnisse der Klettertechnik ist von wesentlicher Bedeutung.

Es ist das gleiche mit Zen. Wir nehmen es auf der Suche nach dem Sinn des Lebens, oder in der Hoffnung auf die Lösung der Probleme unserer Existenz, aber sobald wir tatsächlich beginnen, finden wir, müssen wir schauen auf unseren Füßen, und wir sind mit der Praxis konfrontiert, gefolgt von mehr Praxis.

Unser Ziel in Zazen ist es, den Zustand des Samadhi treten, in dem, wie wir gesagt haben, wird die normale Aktivität unseres Bewusstseins gestoppt. Das ist nicht etwas, das leicht zu uns kommt.

Anfänger im Zen wird in der Regel aufgefordert, durch Üben ihre Atemzüge zu zählen beginnen werden - das heißt, zu jedem Ausatmen bis zehn zählen und dann wieder zu starten.

Versuchen Sie, diese für sich. Sie denken vielleicht, Sie können es ohne Schwierigkeit zu tun, aber wenn Sie anfangen, wird schnell merken, dass wandernde Gedanken in den Kopf kommen, vielleicht, wenn Sie über "fünf" oder erreicht haben, "sechs", und das Gewinde des Zählens ist gebrochen. Im nächsten Moment kommen Sie zu sich selbst und kann mich nicht erinnern, wo Sie aufgehört haben. Sie müssen wieder anfangen, zu sagen "eins" und so weiter.

Wie können wir verhindern, dass unsere Gedanken wandern aus? Wie können wir lernen, unsere Aufmerksamkeit auf eine Sache konzentrieren? Die Antwort ist, dass wir es nicht mit unserem Gehirn allein, das Gehirn nicht kontrollieren kann seine Gedanken für sich. Die Kraft, die Aktivität von unseren Geist zu kontrollieren kommt aus dem Körper, und es hängt entscheidend (wie wir später sehen werden) auf Körperhaltung und Atmung.

Mit Zen Stille von Körper hervorbringt Stille des Geistes

In Bezug auf Körperhaltung, brauchen wir nur zu diesem Zeitpunkt sagen, dass Stille der Körper hervorbringt Stille des Geistes. Immobilität ist ein erster wesentlicher Bedeutung. Traditionell und aus guten Gründen, setzen wir uns zu üben, weil sie (neben anderen Gründen) in dieser Position ist, dass wir unseren Körper immer noch halten, aber unser Geist wach.

Immobilität führt zu einer Verminderung der Reize das Gehirn erreichen, bis schließlich gibt es fast keine. Daraus ergibt sich, zu gegebener Zeit zu einem Zustand, in dem Sie aufhören, sich bewusst sein, von der Position des Körpers. Es ist nicht ein Zustand der Taubheit, damit Sie Ihre Gliedmaßen und Körper bewegen kann, wenn Sie wollen. Aber wenn du deinen Körper noch zu halten, ist es nicht zu spüren.

Wir nennen diesen Zustand "off-Sensation." In diesem Zustand wird die Aktivität des Kortex des Gehirns wird stetig immer weniger, und das ist Vorstufe zur Eingabe Samadhi.

Wir sind weiterhin zu atmen, natürlich, wie wir sitzen, und feststellen, dass unsere Fähigkeit, unsere Aufmerksamkeit zu konzentrieren, um wach zu bleiben, und schließlich zu Samadhi geben auf unsere Methode der Atmung abhängig.

Tägliche Zen und der gewöhnliche GeistSelbst diejenigen, die nicht Zazen praktiziert haben wissen, dass es möglich ist, den Geist durch die Manipulation der Atmung zu kontrollieren. Ruhige Atmung führt zu einem ruhigen Zustand des Geistes.

In Zazen, die wir atmen fast ausschließlich durch unsere Bauchmuskeln und Zwerchfell. Wenn die Unterleib darf füllen, wird die Membran verringert, die Brusthöhle (zwischen dem Hals und Abdomen) vergrößert wird, und Luft wird in die Lunge aufgenommen. Wenn die Bauchmuskeln Vertrag, wird die Membran auf, schob Ausstoßen von Luft aus den Lungen.

Die langsame, anhaltende Ausatmung, dass wir in Zazen ist anzunehmen, indem sie das Zwerchfell kontrahiert, so dass es die Wirkung der Bauchmuskeln, welche versuchen, Push Luft aus den Lungen sind widersetzt produziert. Dieser Gegensatz erzeugt einen Zustand der Spannung in den Bauchmuskeln und die Wartung dieser Zustand der Spannung ist von größter Bedeutung in der Praxis des Zazen.

Alle anderen Teile des Körpers sind bewegungslos, und ihre Muskeln sind entweder entspannt oder in einem Zustand konstanter, mittlerer Spannung. Nur die Bauchmuskeln aktiv sind. Wie wir später erklären, ist diese Tätigkeit ein wichtiger Teil des Mechanismus, durch den die Konzentration und Wachheit des Gehirns werden beibehalten.

Traditionell im Osten, hat sich der untere Teil des Bauches (die so genannte tanden) als Sitz der menschlichen geistigen Kraft angesehen worden. Korrigieren Zazen, daß das Gewicht des Körpers wird konzentriert, wodurch eine starke Spannung.

Der wesentliche Punkt, den wir machen wollen ist, dass es die richtige Handhabung der Unterbauch ist, wie wir sitzen und atmen, das es uns ermöglicht, die Aktivität von unseren Geist zu kontrollieren. Haltung und Atmung sind ein Schlüssel zur Konzentration, zu Stilling die Aktivität des Geistes, und dem Eintritt in Samadhi.

Wenn wir es so kurz zu fassen, kann unsere Schlussfolgerungen scheinen weit hergeholt. Wenn sie scheinen nicht überzeugend auf der Seite, sollte der Leser für ihn selbst-oder entlang der Linien zeigen wir experimentieren. Zen ist vor allem eine Frage der persönlichen Erfahrung. Die Schüler werden gebeten, nichts als die Wahrheit, dass sie nicht für sich selbst zu demonstrieren, mit ihren eigenen Geist und Körper zu akzeptieren.

In der Zen-Meditation State of "Aus Sensation"

Im Zustand der "off Gefühl," wir verlieren das Gefühl für den Verbleib unseres Körpers. Anschließend durch stilling die Aktivität des Geistes, ist ein Zustand erreicht, in dem Zeit, Raum und Kausalität, die den Rahmen des Bewusstseins darstellen, fallen weg. Wir nennen diesen Zustand "Körper und Geist abgefallen."

In gewöhnlichen geistige Aktivität der Hirnrinde nimmt die wichtige Rolle, aber in diesem Zustand ist es kaum aktiv überhaupt. "Körper und Geist abgefallen" zu sein scheint nichts anderes als ein Zustand der bloßen Wesen zu sein, aber das bloße Wesen ist durch eine bemerkenswerte mentale Kraft, die wir als Bedingung für die extreme Wachheit charakterisieren kann, begleitet.

Für diejenigen, die nicht selbst erlebt haben, kann diese Beschreibung seltsam erscheinen, doch der Zustand wirklich in Samadhi eintreten. Zu dieser Zeit sind wir jedoch nicht bewusst zu sein, weil es keine reflektierende Tätigkeit des Bewußtseins, und so ist es schwer zu beschreiben. Wenn wir versuchen, es zu beschreiben, wäre es jedoch als außerordentliche geistige Stille sein. In dieser Stille, Leere oder ist die Quelle aller Arten von Aktivität latent. Es ist dieser Zustand, dass wir reines Leben zu rufen.

Die Zen-Meditation Staat der reinen Existenz

Wenn Sie halten von diesem Zustand der reinen Existenz, zu fangen und dann zurück in die eigentliche Welt der bewussten Tätigkeit, werden Sie feststellen, dass das Sein selbst erscheint verwandelt. Deshalb Being wird gesagt, "in Dunkel gehüllt" werden die Augen derer, die nicht reine Existenz erfahren haben. Bei reifen in der Praxis des Zazen, wird mit den eigenen Augen gesehen.

Wut, Hass, Eifersucht oder wie auch Liebe und Schönheit - jedoch nur als Energie für viele verschiedene Zwecke eingesetzt werden kann, können so rein Existenz in Bezug auf jede Phase des Lebens erfahren werden. Jedes menschliche Aktion muss durch das Ich, die eine Rolle vergleichbar mit der von einem Rohr oder Kanal, durch den Energie für unterschiedliche Verwendungen durchgeführt wird, spielt durchgeführt werden. Normalerweise denken wir bei der Ego als eine Art konstante, unveränderliche Einheit. In der Tat ist es jedoch einfach nur eine Abfolge von physischen und mentalen Ereignisse oder Belastungen, die momentan erscheinen und so schnell vergehen.

Solange unser Geist subjektiv arbeitet, muß es aber ein Thema, das Funktionen wie das Ego sein. Da gibt es normalerweise keine Einstellung der subjektiven Tätigkeit, kann es normalerweise kein Zustand, in dem wir sind frei von einem Ego sein. Allerdings kann die Natur dieses Ego zu ändern. Jedes Mal, wenn wir in der Verbannung eine mittlere oder eingeschränkten Ego gelingen - ein kleiner Ego - ein weiterer Ego mit einer breiteren Perspektive erscheint an ihrer Stelle, und schließlich, was wir nennen können ein "ego-less Ich" in Erscheinung tritt.

Der Zen-Ego ohne Ego

Wenn Sie ein Ego ohne Ego erworben, gibt es keinen Hass, keinen Neid, keine Angst, Sie erleben einen Zustand, in dem Sie sehen, alles in ihrer wahren Gestalt. In diesem Zustand Sie klammern sich an oder sich an nichts. Es ist nicht, dass Sie ohne Wünsche sind, sondern dass, während in dem Wunsch und Einhaltung von Dingen, die Sie sind zur gleichen Zeit ungebunden zu ihnen.

Das Diamant-Sutra sagt: "Getreu dem Nichts, lassen Sie den Geist der Arbeit." Das bedeutet: Lassen Sie Ihre Gedanken durch Ihren Wunsch gebunden zu sein, und lassen Sie Ihren Wunsch im Kopf entstehen. Wahre Freiheit ist die Freiheit von Ihren eigenen Wünschen.

Wenn Sie einmal reinen Existenz erlebt, erfahren Sie eine komplette Kehrtwende in Ihre Sicht der Welt. Aber leider, so lange wir Menschen sind, können wir nicht von der Unausweichlichkeit des Lebens als Individuen zu entkommen. Wir können nicht aus der Welt der Differenzierung. Und so sind wir in ein neues Dilemma gestellt, eine, die wir vorher nicht begegnet. Zwangsläufig ist dies mit einer gewissen inneren Konflikt, und kann viel Stress verursacht werden. Um damit umzugehen, hat weitere Schulung des Geistes unternommen zu lernen, wie, während das Leben in der Welt der Differenzierung können wir Diskriminierungen zu vermeiden.

Wir müssen lernen, wie man den Geist der Anhaftung üben während der Arbeit im Anhang. Dies wird als Ausbildung nach Erlangung der Erkenntnis, oder beim Anbau der Heiligen Buddhaschaft, die einen wesentlichen Teil des Zen darstellt.

Es gibt einen Zen-Spruch, "Differenzierung ohne Gleichheit ist schlecht Differenzierung, Gleichheit ohne Differenzierung ist schlecht Gleichheit." Das ist ein Sprichwort, aber die Ebene des Verstehens es sich bezieht, ist nicht üblich, da es nur in einem reifen Zustand der Zen-Praxis erreicht werden können.

Zen-Meditation Schulung ist endlos

Die mittlere oder kleine Ego, die vermutlich wurde, als erledigt wurde, wird noch einmal, um heimlich sein kroch wieder in eigenen Geist gefunden. Lang, chronischen Gewohnheiten des Bewusstseins sind so fest in unseren Köpfen eingepflanzt, dass sie uns verfolgen ständig, und es ist für uns unmöglich, sie zu hemmen, bevor sie erscheinen.

Je länger wir uns selbst trainieren, aber je mehr wir sind befreit von der kleinlichen Ichs. Wenn die kleinlichen Ichs erscheint, sei nicht besorgt mit ihr. Einfach ignorieren. Wenn ein negativer Gedanke dich schlägt, erkennen sie, dann fallen lassen.

Der Zen-Sprichwort sagt: "Das Auftreten eines bösen Gedankens ist ein Leiden, nicht zu weiter es ist das Heilmittel."

Was ist damit gemeint?

Wenn ein Gedanke in deinem Geist erscheint, wird es zwangsläufig durch Innendruck begleitet.

Zen-Meditation Talks About Leere

Die Leere ist ein Zustand, in dem die internen mentalen Druck völlig gelöst ist.

Auch wenn Sie denken: "Es ist in Ordnung heute", eine gewisse innere Druck im Kopf erzeugt wird, und Sie denken, Sie wollen an jemand anderen sprechen und sagen: "Es ist gut heute, nicht wahr?" Auf diese Weise entladen Sie den Druck.

Im Zen-Texte das Wort mushin auftritt. Wörtlich übersetzt bedeutet dies "keinen Sinn" (mu, nein, Schienbein, Geist) ". Kein Ego", was bedeutet, Es bedeutet, der Geist ist in einem Zustand des Gleichgewichts.

Wir denken, jeden Moment, und ein Innendruck erzeugt wird, und wir verlieren das Gleichgewicht. Im Zen trainieren wir uns zu erholen Gleichgewicht in jedem Moment. Das Ego besteht aus einer Abfolge von inneren Druck aufgebaut. Wenn der Druck gelöst sind, verschwindet das Ego, und es ist wahr Leere.

Ein Student des Christentums, zu hören, dass die Zen-Gespräche der Leere, zum Vergleich eine Definition von Heiligkeit angeboten. Heiligkeit, sagte er, bedeutet Vollständigkeit, mit nichts hinzugefügt werden.

Das Wort Heiligkeit wird im Buddhismus gefunden, auch. Ein Buddha ist heilig. Aber im Buddhismus, wenn du ein Buddha zu werden, sollen Sie vergessen, Sie sind ein Buddha. Wenn Sie bewußt, daß ein Buddha bist, bist du nicht wirklich ein Buddha, da Sie von der Idee sind verstrickt. Sie sind nicht leer. Jedes Mal, wenn Sie denken, Sie sind etwas zu erreichen - ein Buddha, das Erreichen der Heiligkeit, auch Leere - Sie müssen es wegwerfen.

In einem berühmten Zen Folge, Joshu seinem Lehrer Nansen fragte: "Was ist der Weg?"

"Ordinary Geist ist der Weg", lautete die Antwort von Nansen.

Aber wie können wir erreichen dieses gewöhnliche Geist? Wir könnten sagen, deinen Geist zu leeren, und es gibt gewöhnlicher Geist. Aber das ist es, mit Ermahnen, oder auf eine rein verbale Erklärung dessen, was Zen zielt darauf ab, zurückgreifen.

Die Schüler des Zen muss es für sich selbst zu verwirklichen.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
New World Library. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artikel Quelle

A Guide to Zen: Lehren aus einem Meister der Moderne
von Katsuki Sekida.

Ein Leitfaden für Zen: Tägliches Zen und der gewöhnliche GeistDieses Buch enthält den beeindruckenden 100,000-Wort-Klassiker Zen Training des großen Meisters Katsuki Sekida und extrahiert seine schönsten Edelsteine. Marc Allen hat sorgfältig die Passagen ausgewählt, die für heute relevant sind. Er hat eine lesbare Arbeit aus sechs Kapiteln erstellt, die die Grundlagen von Haltung, Atmung und Training abdecken und verschiedene Stücke der Zen-Literatur und Meditationsbilder präsentieren. Das Ergebnis ist ein kompletter Zen-Kurs eines modernen Meisters - wie man es in einem traditionellen Zen-Zentrum erhalten würde - einfach und schön geschrieben.

Info / Bestellen Sie dieses Buch. Auch als Kindle Edition erhältlich.

Über den Autor

Katsuki Sekida (1903-1987) begann seine Zen-Praxis in 1915 und ausgebildet an der Empuku-ji-Kloster in Kyoto und der Ryutaku-ji Kloster in Mishima, Japan, wo er tiefe Erfahrung des Samadhi früh im Leben. Er wurde ein High-School-Lehrerin für Englisch bis zu seiner Pensionierung, dann wird er zu einem Vollzeit-Studium des Zen zurückgegeben. Er lehrte an der Honolulu und Maui Zendo Zendo von 1963 zu 1970 und an der London Zen Gesellschaft aus 1970 zu 1972. Dann produzierte er seine beiden großen Werke, sowohl in Amerika und Japan veröffentlicht, Zen-Training in 1975 und Zwei Zen Classics erschienen.

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