Die persönliche Beziehung der Indianer zur Erde und zum Leben

Die persönliche Beziehung der Indianer zur Erde und zum Leben

Alle Sioux-Zeremonien enden mit den Worten, Mitakuye Oyasin - "alle meine Beziehungen" - gemeint sind alle lebenden Menschen auf dieser Erde, jede Pflanze und jedes Tier, bis zur kleinsten Blume und kleinsten Käfer.

Die Beziehung der Indianer zur Erde, zu den Winden und zu den Tieren ist intim und intensiv persönlich und eng mit ihren heiligen Überzeugungen verbunden. Diese Beziehung entsteht aus ihrer Umwelt, den Hügeln und Bäumen um sie herum, der Prärie oder Wüste, auf der sie laufen. Es entsteht aus ihrer naturbezogenen Sprache und aus jahrhundertealten mündlichen Überlieferungen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden.

Unterschied zwischen christlichen Religionen und indischer Religion

Vor etwa fünfzehn Jahren nahm ich mit meinem Freund, dem Sioux-Medizinmann Lame Deer, an einer Podiumsdiskussion zur indischen Religion teil. Ein Missionarpriester wandte sich an Lame Deer und sagte: "Chief, ich respektiere Ihren Glauben. Meine Kirche ist in Form eines Tipi gebaut, meine Gewänder sind mit Perlen verziert, die Heilige Pfeife hängt neben dem Kreuz an meiner Wand. Ich nehme an indischen Zeremonien teil. Ich sage dir - Der Große Geist und Gott sind gleich. Süße Medizin und Christus sind gleich. Die Pfeife und das Kreuz, sie sind alle gleich. Es gibt keinen wirklichen Unterschied zwischen deinen und meinen Religionen. "

Lame Deer sah den Missionar einige Zeit an und sagte dann: "Vater, in deiner Religion haben Tiere eine Seele?"

Der Priester antwortete mit einem leicht verlegenen Lächeln, "Chef, Sie haben mich dort!"

Bei einer anderen Gelegenheit wurde mein Freund von einer ziemlich streitlustigen Frau interviewt, die ihn verhöhnte und sagte: "Lame Deer, du sagst, dass du mit Tieren sprichst. Komm schon! Das ist das zwanzigste Jahrhundert. Leg mich nicht an! "

Lame Deer grinste: "Lady, in deinem Guten Buch spricht eine Frau mit einer Schlange, aber ich Sprich mit den Adlern! "


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Ein anderer amerikanischer Ureinwohner sagte mir: "Wir Indianer und die Schwarzen haben das gleiche Problem, unter dem Weißen Mann zu leben, aber es gibt einen großen Unterschied: Sie wollen in, wir wollen aus! "

Der Blick des Ureinwohners auf das Universum ist ganz anders als bei den weißen Mitbürgern

Die Sicht des Eingeborenen auf das Universum ist der seiner weißen amerikanischen Mitmenschen sehr ähnlich. Es gibt die Zeit des Weißen Mannes und die indische Zeit - Mondzeit oder Umlaufzeit. Ein Inder erwirbt Ruhm, indem er Besitztümer weggibt, während Weiße mehr und mehr Eigentum als ihre Statussymbole erwerben. Weiße, wenn überhaupt religiös, widmen an einem Sonntag ein oder zwei Stunden ihrer Kirche. Native Americans leben ihre Religionen vierundzwanzig Stunden am Tag, "auf eine heilige Weise gehend."

Beim Essen legen Lakota-Leute immer einen Bissen für die Geister ihrer verstorbenen Freunde beiseite. "Selbst wenn man eine Frau liebt", sagte Lame Deer einmal, "machst du etwas Heiliges." Wie viele andere Traditionellen behauptet er, dass das Symbol des Inders der Kreis ist, der Weiße der Platz.

"Wir sind im Heiligen Band gebunden - Menschen, die Vierbeiner, die lebenden grünen Dinger", sagte Crow Dog, ein spiritueller Lakota-Mann. "Umlaufbahnen in Umlaufbahnen, Kreise in Kreisen, von dem Großen Band des Universums, das sich vor Ewigkeiten zu den Blutkreisen in deinem eigenen Körper erträumt hat. Das Universum und die Erde sind rund. Rund ist der Lagerkreis um das Tipi, in dem die Menschen einen Kreis bilden. Rund ist der menschliche Reifen der Geistertänzer, die sich an den Händen halten - kreisend, kreisend, kreisend, bis sie in Ohnmacht fallen. "

Der WAsichu [Weißer Mann] ist alles quadratisch

"The Wasichu [Weißer Mann] ist alles quadratisch ", fügte Lame Deer hinzu. "Square ist sein Haus und seine Zimmer, Square ist das Green Frogskin, seine Dollarnote. Platz ist seine Meinung. Es hat scharfe Ecken. "

"Wir denken, dass bestimmte Dinge lebendig sind, die der Weiße Mann als tot ansieht", erklärte Jenny Leading Cloud, ein Rosebud Sioux, einmal. "Wir denken an bestimmte Felsen und Bäume, die ein Leben und eine Seele haben. Der Morgenstern hat einmal eine menschliche Jungfrau geliebt. "

"The Sacred Pipe", sagt Wallace Black Elk, "während wir es rauchen, ist am Leben - das Fleisch, Blut und Verstand des Inders."

Das native Konzept der "Macht"

Die persönliche Beziehung der Indianer zur Erde und zum LebenHand in Hand mit solchen Konzepten geht die ursprüngliche Idee von "Macht". "Als ich die Buffalo Calf Pipe hielt", sagt Crow Dog, "fühlte ich, wie es sich in meinen Händen bewegte, fühlte seine Kraft daraus in meine Adern fließen."

Da ist Kraft in einem Kieselstein, in Gopherstaub, in einem Adlerflügel, in dem Rauch, der aus der Pfeifenschüssel steigt, in einem Zopf aus süßem Gras. "Ich habe dich nur zediert und mit meinem Adlerflügel aufgefächert", sagte Lame Deer einmal zu mir, "und auf diese Weise hast du mir ein wenig Kraft gegeben, dir bei unserem Buch zu helfen."

Ein Großvater könnte einem Enkelsohn seine Kraft geben und spirituelles Verständnis zeigen. Eine Medizinperson könnte Macht von jemandem nehmen, der sie missbraucht. In den Welten von Lame Deer: "Es gibt Kraft in einem wilden Büffel. Es gibt keine Macht in einem Angus oder Holstein, der vom Weißen Mann gezüchtet wird. "

Die besondere Beziehung des Indianers zur Natur zeigt sich in der Muttersprache

Die besondere Beziehung des Indianers zur Natur zeigt sich in der Muttersprache. Der Große Geist wird als Tunkashila - Großvater bezeichnet. Der Himmel ist Vater, die Erde Unchi - Großmutter - deren Haare nicht durch Axt oder Sichel geschnitten werden sollen, noch ihr Körper wird durch Spaten oder Pflug verletzt. Der Büffel ist der Bruder des Volkes. White Buffalo Woman, die Lakota-Kulturheldin, die den Stämmen die Heilige Pfeife brachte und ihnen den richtigen Lebensweg beibrachte, erscheint zuerst als eine schöne Frau in glänzendem Wildleder, die sich, wenn sie sich von den Menschen verabschiedet, in einen weißen Büffel verwandelt Kalb.

Das heilige Kraut, das sakramental von denen verwendet wird, die der amerikanischen Ureinwohner-Kirche angehören, wird als "Großvater Peyote" bezeichnet. Der heilige Sundance Pole wird angesprochen, als wäre er ein Krieger. Es ist "gefangen". Seine Entführer zählen es. Es wird von den Menschen gebetet und gesungen. Der Name, den eine Person bei ihrer ersten Visionssuche erhält, ist normalerweise die eines Tieres, einer Pflanze oder eines Naturphänomens ... White Hawk, Cedar oder Yellow Thunder.

Die Welt - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - Mit indischen Augen gesehen

Die Beziehung der Menschheit zu einem lebendigen Universum erstreckt sich über die Erde hinaus. Sehr alte Menschen, die in ihrer Kindheit Geschichten von den Geistertänzern von 1890 erzählt hatten, gaben sie an ihre Kinder und Enkelkinder weiter. Viele dieser Erzählungen erzählen von einem Tänzer, der in Trance fällt, stirbt und dann wieder lebendig wird. Beim Erwachen sprachen Männer und Frauen davon, dass sie zum Mond oder zum Morgenstern gereist waren und mit "Star Flesh" in ihren geballten Fäusten zurückkehrten, Fleisch der Planeten, die in seltsame Felsen verwandelt worden waren. In einigen traditionellen Familien waren diese Souvenirs aus einer anderen Welt sorgfältig konserviert worden, und zur Zeit des amerikanischen Moonwalks, einige aus dem Inneren von Medikamentenbündeln, überzeugten die Besitzer, dass dies Mondsteine ​​waren. Wie Old Fool Bull sagte: "Wir waren lange vor dem Wasichu auf dem Mond und brauchten keine Raketen, um dorthin zu gelangen."

"Verletze die Bäume, die Meere oder die Erde nicht", beten die Menschen während eines Peyote-Treffens. Die Ureinwohner Amerikas sind sich einer sich verschlechternden Umwelt, verschmutzter Ströme, schlechter Regenfälle und vergifteter Luft sehr bewusst. Eine Hopi-Prophezeiung, wie Thomas Benyacya, Sprecher der Hopi-Nation, einst erzählte, sagt ein mögliches Ende einer missbrauchten und geplünderten Welt voraus. "Wenn im Osten eine schwarze Sonne aufgeht und die Hopis ins Haus von Mica gehen."

Als sie in New York zu den Vereinten Nationen reisten, um vor einer drohenden Katastrophe zu warnen, passierten die Hopis Gary in Indiana und sahen eine vom Ruß und Smog der Industriestadt geschwärzte Sonne aufsteigen. Als sie in New York ankamen, erkannten sie im Gebäude der Vereinten Nationen das "Haus von Mica", das in ihren Prophezeiungen erwähnt wird. Ähnliche Vorhersagen unserer Welt werden durch eine andere, würdigere ersetzt, es sei denn, die Menschen, die sie bewohnen, ändern ihre unachtsamen Wege, kommen in vielen Stämmen von Meso-Amerika bis in die Arktis vor. Einige traditionelle Männer und Frauen sagen: "Weißer Mann. Pass gut auf deinen Schritt! "

Die Welt, wie sie durch indische Augen gesehen wird - das Heilige und das Profane, das Gute und das Schlechte, das Außergewöhnliche und der Totschläger, die Dinge lebendig und die Dinge tot - wären bei näherer Betrachtung vielleicht gar nicht so tot.

Ich frage mich manchmal unbehaglich, was aus uns weißen, superstarken Amerikanern werden wird. Werden wir noch hundert oder zweihundert Jahre hier sein? Ich bin sicher, die Navajos werden es tun.

In den Worten eines heiligen Lakota-Mannes:

Es gibt ein Wort, das "Alle meine Beziehungen" bedeutet.
Wir werden nach diesem Wort leben.
Wir sind mit allem verbunden.
Wir sind immer noch hier!
Wir werden leben!
Mitakuye Oyasin

© 1989, 2001 von Richard Erdoes. Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers
.
Bär und Firma www.InnerTraditions.com


Dieser Artikel wurde von Auszügen:

Weinen für einen Traum: Die Welt durch Augen der amerikanischen Ureinwohner
von Richard Erdoes.

Schreien für einen Traum: Die Welt durch Indian American Eyes von Richard Erdoes.Eine beeindruckende Sammlung von Text- und Farbfotos, die einen Einblick in das Leben der amerikanischen Ureinwohner bietet. • Beinhaltet seltene Fotos und Berichte aus erster Hand über den Sonnentanz, heilige Pfeife, Yuwipi und Vision Quest Zeremonien. • Vom international anerkannten Ethnographen Richard Erdoes, Autor von Lame Deer: Sucher der Visionen und Geschenk der Macht. In dieser phänomenalen Kombination aus Landschaft, Zeremonie, individuellem Porträt und Prosa bringt Richard Erdoes die weniger bekannte Welt der indianischen Erfahrung und Vision hervor. Mit Hilfe von Erfahrungsberichten, die während drei Jahrzehnten persönlicher Interaktionen mit indigenen Stämmen gesammelt wurden, zeichnet der Autor die traditionellen Riten, das individuelle Leben und die historische Verfolgung der indigenen Völker Nordamerikas auf.

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Über den Autor

Schreien für einen Traum: Die Welt durch Indian American Eyes von Richard Erdoes.Richard Erdoes ist Autor von mehr als einundzwanzig Büchern, darunter Lame Deer: Sucher der Visionen und Indianische Mythen und Legenden. Er ist ein in Österreich geborener Historiker, Ethnograph und Künstler und hat zu vielen Publikationen beigetragen, unter anderem zu den New York Times, Zeit, Leben, Glück, Smithsonian, und die Saturday Evening Post. Er erhielt den Namen Lakota Inyan Wasicu von John Fire Lame Deer. Er war ein Student an der Berliner Kunstakademie in 1933, als Adolf Hitler an die Macht kam. Er war in eine kleine Untergrundzeitung involviert, in der er Anti-Hitler-Karikaturen veröffentlichte, die die Aufmerksamkeit der Regierung auf sich zogen Nazi-Regime. Er floh aus Deutschland mit einem Preis auf seinem Kopf. Richard Erdoes starb im Alter von 96, in 2008, in seinem Haus in New Mexico.

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