The Robert De Niro Theorie der Post-Wahrheit: "Sprechen Sie mit mir?"

The Robert De Niro Theorie der Post-Wahrheit: "Sprechen Sie mit mir?"
In Taxi Driver bewohnt Robert De Niros Charakter, Travis Bickle, sein eigenes verrücktes Paradigma, doch die Ereignisse gestalten ihn letztlich auch als Helden in den Augen anderer.
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Viele der Kommentare zur Post-Wahrheit haben versucht, die Quellen dafür zu finden. Woher kommt der Post-Wahrheits-Diskurs und wer ist dafür verantwortlich?

So gesehen, wird die Post-Wahrheit nie gefunden werden. Es existiert dort nicht. Es gibt nichts Neues an Politikern und den kraftvollen Lügen, die sich drehen, Propaganda produzieren, verstümmeln oder Bullshit machen. Der Machiavellismus wurde zu einem gebräuchlichen Begriff des politischen Diskurses, weil er Machiavellis Glauben verkörpert, dass alle Führer irgendwann lügen müssen.

Lügen ist keine Verirrung in der Politik. Politischer Theoretiker Leo Strauß, ein Konzept entwickelt, das zuerst von Platon umrissen wurde, prägte den Begriff "edle Lüge"Sich auf eine von einer Elite wissentlich propagierte Unwahrheit beziehen, um soziale Harmonie aufrechtzuerhalten oder eine Agenda voranzutreiben.

Fragen über die Agenten der Post-Wahrheit und Versuche, die Quellen des politischen Bullshits ausfindig zu machen, begreifen einfach nicht, was neu und spezifisch in Sachen Post-Wahrheit ist. Wenn wir im Bereich der Produktion von Desinformation nach der Wahrheit suchen, werden wir sie nicht finden. Deshalb sind so viele skeptisch, dass das Konzept der Post-Wahrheit etwas Neues darstellt. Nicht alle Heuhaufen enthalten Nadeln.

Wo ist die Post-Wahrheit, und wie sind wir hierher gekommen? Post-Wahrheit liegt nicht im Bereich der Produktion, sondern im Bereich der Rezeption. Wenn Lügen, Versklavung, Spinnerei, Propaganda und die Entstehung von Schwachsinn immer Teil der Politik waren, dann hat sich verändert, wie die Öffentlichkeit auf sie reagiert.

Die Bereiche Oxford Wörterbuchdefinition der Post-Wahrheit macht dies deutlich; Post-Wahrheit bezieht sich auf "Umstände, in denen objektive Fakten die öffentliche Meinung weniger beeinflussen als Appelle an Emotionen und persönlichen Glauben".

Das Problem mit "objektiven Fakten"

Während diese Definition den Kern des Problems erfasst, werden die meisten Akademiker, insbesondere diejenigen, die in den Geistes-, Kunst- und Sozialwissenschaften (HASS) arbeiten, sofort ein eklatantes Problem damit identifizieren. Dies ist das Konzept der "objektiven Fakten". Wer sich der Arbeit von Thomas Kuhn, Michel Foucault oder Ludwig Wittgenstein bewusst ist, weiß, dass Fakten immer anfechtbar sind.

Wenn dies nicht der Fall wäre, wäre eine öffentliche Debatte über komplexe politische Fragen einfach. Wir könnten einfach die objektiven Fakten identifizieren und Politik auf ihnen aufbauen.

Fakten sind soziale Konstruktionen. Wenn es keine Menschen, keine menschlichen Gesellschaften und keine menschlichen Sprachen gäbe, gäbe es keine Fakten. Fakten sind eine besondere Art gesellschaftlich konstruierter Entität.

Tatsachen drücken eine Beziehung zwischen dem, was wir behaupten, und dem, was existiert, aus. Wir konstruieren Fakten, um Informationen über die Welt zu vermitteln.

Aber das heißt nicht, dass wir uns einfach irgendwelche Fakten zusammenstellen können. Was etwas zu einer Tatsache macht, ist, dass es einige Merkmale der Welt erfasst, auf die es sich bezieht. Die Gültigkeit unserer Fakten hängt zum Teil von ihrer Beziehung zu der von ihnen beschriebenen Welt ab. Etwas, das es versäumt, etwas oder etwas Sachverhalt genau zu beschreiben, ist keine Tatsache.

Geben Sie "alternative Fakten" ein ...

Was ist mit "alternativen Fakten"? Die Idee ist nicht so weit hergeholt wie es scheint. Kuhns Die Struktur der wissenschaftlichen Revolutionen ist einer der einflussreichsten wissenschaftlichen Texte zur Wissenschaftsgeschichte. Kuhns Konzept von Paradigmen ist in die öffentliche Debatte eingedrungen. Aber Kuhns Vorstellung von wissenschaftlichem "Fortschritt", der sich durch einen Paradigmenwechsel vollzieht, legitimiert nicht nur alternative Tatsachen, sondern hängt auch von ihnen ab.

Jedes Paradigma hat nach Kuhn seine eigenen Fakten. Fakten in einem Paradigma werden von Anhängern alternativer Paradigmen nicht als Fakten anerkannt. Kuhn ging so weit zu argumentieren, dass Wissenschaftler aus verschiedenen Paradigmen in verschiedenen Welten lebten.

Fakten, so Kuhn, seien immer relativ zum übergreifenden Paradigma. Daher könnten Donald Trump und seine Unterstützer behaupten, dass sie einfach ein anderes Paradigma einnehmen.

Man kann eine ähnliche Position von Foucaults Vorstellung von Wahrheitsregimen herleiten. Die Wahrheit ist laut Foucault relativ zu dem Regime, in das sie eingebettet ist. Und die Wahrheitsregime unterscheiden sich je nach Zeit und Ort.

Oder man nähert sich dem über Wittgensteins Begriff der "Sprachspiele": Wenn man die Regeln des Spiels nicht versteht, kann man nicht teilnehmen. In die zeitgenössische politische Debatte umgesetzt, haben die Linke und die Rechte jeweils ein eigenes Paradigma, Regime, Wahrheit oder Sprachspiel.

Auch wenn wir Kuhns Vorstellung von Paradigmen nicht akzeptieren, könnte Kellyanne Conway, wie sie später meinte, gemeint haben versuchte zu behaupten, dass die Trump-Administration einfach eine andere Sicht auf den Status der Fakten und eine unterschiedliche Sicht auf die Fakten hatte.

Kellyanne Conway erklärt, dass der Pressesprecher des Weißen Hauses, Sean Spicer, "alternative Fakten" angeboten hat.

Die Rolle der Wissenschaft zugeben

Auch hier werden die meisten Wissenschaftler die Gültigkeit dieser Idee anerkennen. Es gibt immer mehrere Perspektiven auf komplexe Probleme. Die Tatsachen sprechen, wie wir unsere Studenten ständig erinnern, nicht für sich selbst. Welche Fakten relevant sind und was man daraus machen kann, ist immer eine Frage der Interpretation.

So findet die Post-Wahrheit eine intellektuelle Legitimation in der notwendigen und kritischen Herangehensweise an die Konstruktion von Wissen, die in der Wissenschaft als gegeben angesehen wird. Akademiker stehen notwendigerweise und zu Recht allen Wahrheitsansprüchen skeptisch gegenüber.

Wir ermutigen die Schüler, ihre Meinung zu äußern. Wir bringen ihnen bei, dass alternative Sichtweisen zu bewerten sind. Der Nietzschesche Perspektivismus ist die Standardposition der meisten Akademiker, und wir wollen keine endgültigen Schlussfolgerungen vor allem in ethischen und politischen Fragen erzielen. In der Tat, die Universität von Sydney bittet jetzt Studenten, "Verleugne die Wahrheit".

Diese Idee ist nicht so unverschämt, wie es klingen mag, obwohl buchstäblich die Konsequenzen der "verlernden Wahrheit", wie wir mit Post-Wahrheits-Politik entdecken, buchstäblich katastrophal sein könnten. Anders verstanden, entspricht die "verleugnende Wahrheit" durchaus einem Aufklärungs-Ethos.

Kants Ruf zu den Waffen im Dienste der Aufklärung war Sapere Aude; Wagen zu wissen. Dies war ein Aufruf an die Menschheit, ihre Abhängigkeit von der Kirche, der Monarchie und anderen Autoritätsquellen zu stürzen, da sie den sicheren Grund für Wissensansprüche darstellten. Nimm nichts für bare Münze und Grund für dich selbst.

Die Aufklärung förderte auch die Idee der unveräußerlichen Menschenrechte, die jeder Einzelne besaß, und belebte das alte griechische Konzept der Demokratie wieder; eine Person eine Stimme; In politischen Fragen haben alle etwas zu sagen. In diesem Zusammenhang ist es möglich, Post-Wahrheits-Diskurs als Radikalisierung der Aufklärung zu sehen. Insbesondere im Bereich der Wissensproduktion ist es die Demokratisierung der Erkenntnistheorie.

Während die Demokratie ein politisches Prinzip sein könnte, das es zu verteidigen gilt, besteht eine Spannung zwischen ihr und der Demokratisierung der Erkenntnistheorie. Demokratie braucht eine ausreichend gut ausgebildete Bevölkerung, um die Argumente durchschauen und fundierte Urteile treffen zu können.

Dies war die große Hoffnung des Liberalismus der Aufklärung, insbesondere in Bezug auf die Bereitstellung von Bildung. Ein besserer Zugang zu Bildung würde zu Fortschritt und Frieden führen. Eine gut ausgebildete Bevölkerung würde Demokratie besser funktionieren lassen.

Konfrontation mit dem Post-Wahrheit-Paradoxon

Trotz der Tatsache, dass die westlichen Bevölkerungen in jeder Hinsicht besser ausgebildet sind als zu Zeiten von Kant, scheinen wir in Bezug auf die demokratische Praxis eher rückläufig als voranzukommen. Dies ist das Paradoxon nach der Wahrheit. Je besser ausgebildete Gesellschaften geworden sind, desto dysfunktionaler scheint die Demokratie zu sein. Die angebliche positive Verbindung zwischen Demokratie, Bildung und Wissen scheint gebrochen zu sein.

Wie können wir dieses Paradox erklären, und können wir etwas dagegen tun? Obwohl viele die Postmoderne für die Entstehung der Post-Wahrheit verantwortlich gemacht haben, ist das Problem viel weiter gefasst und infiziert die meisten Geistes-, Kunst- und Sozialwissenschaften. Die Postmoderne ist nur die radikalste Version der Idee, dass wir alle Meinungen wertschätzen und eine Stimme zulassen sollten.

Der politische Impuls dahinter ist bewundernswert. Nur wenige Akademiker sind so arrogant zu behaupten, sie hätten die Wahrheit, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit. Anderen, insbesondere anderen, die am Rande der Gesellschaft sind, zu gestatten, „ihre Wahrheit“ auszudrücken, wird als progressiv angesehen.

Obwohl viele Akademiker die Extreme der Postmoderne nicht akzeptieren werden, ist das Ethos hinter diesem Ansatz für die meisten verständlich. Dies erklärt, warum das, was vielen außerhalb der Akademie als ein wahnsinniger Rand erscheint, innerhalb der Akademie so einflussreich geworden ist. Foucault zum Beispiel ist einer der am meisten zitierte Autoren in HASS-Fächern.

Um es klar zu sagen, ich argumentiere nicht, dass Trump und andere in seiner Administration Leute wie Kuhn, Foucault und Wittgenstein gelesen haben. Das Problem ist schlimmer. Es ist ein strukturelles Problem.

Ein verstärkter Zugang zu Bildung hat diese Ideen im gesamten sozialen Bereich durchdrungen. Nur wenige Menschen, die in den letzten 30-Jahren an HASS-Universitäten teilgenommen haben, hätten sich diesen Ideen entziehen können. Der beginnende Relativismus, der der logische Endpunkt von ihnen ist, ist jetzt tief in den westlichen Gesellschaften verankert.

Natürlich sind Akademiker nicht die einzige Quelle der Post-Wahrheit. Aber in einer wichtigen Weise haben sie dazu beigetragen. Wenn wir unseren Einfluss auf die Gesellschaft messen, haben wir nur zwei Möglichkeiten. Entweder haben wir einen Einfluss, oder wir tun es nicht.

Seit einiger Zeit sind diejenigen, die in HASS-Fächern arbeiten, daran interessiert, zu demonstrieren, wie ihre Forschung und Lehre in der Gesellschaft praktisch ist. Es gibt eine Logik dazu, da Regierungen zunehmend versuchen, Mittel für HASS-Subjekte auf der Grundlage ihrer angenommenen Mittel zu validieren Auswirkung auf die Gesellschaft.

Als angebliche Hüter der Wahrheit, des Wissens und des Engagements für die Wissenschaft können Universitäten nicht beides haben. Wenn Akademiker etwas bewirken und die Öffentlichkeit sich nicht mehr für Tatsachen, Wahrheit und Vernunft interessiert, dann können wir nicht von jeder Verantwortung für diese Situation freigesprochen werden. In der Tat, wenn wir unsere Verantwortung leugnen, geben wir auch zu, dass wir wenig Einfluss auf die Gesellschaft haben.

Was können wir dagegen tun?

Wenn Universitäten die sozialen Institutionen sind, deren Aufgabe es ist, Wissen und Wahrheit zu produzieren und zu schützen, und wenn diese Institutionen zum Teil die Quelle der Post-Wahrheit sind, was können wir dagegen tun?

Zuerst müssen wir unseren intellektuellen Nerv wiederherstellen. Wir müssen kritische Ansätze für die Produktion von Wissen im Kontext aufstellen. Wir müssen über die bloße Einführung von Studenten zur Kritik hinausgehen und mit ihnen die Gültigkeit von Argumenten erforschen. Wir müssen bereit sein zu sagen, dass einige Perspektiven besser sind als andere, und erklären, warum.

Die Einbeziehung multipler Perspektiven sollte nicht zu dem Schluss führen, dass alle Perspektiven gleichermaßen gültig sind. Und wenn sie nicht alle gleich gültig sind, brauchen wir fundierte erkenntnistheoretische Gründe, um eine über die andere zu wählen. Kurz gesagt, wir müssen den Aufklärungsimpuls erneut untersuchen und neu beleben.

Zweitens müssen wir unsere Verpflichtung zur objektiven Wahrheit wiederherstellen. George Orwell wurde viel als eine vorausschauende Figur im Verständnis der Post-Wahrheit zitiert. Orwell glaubte: "Das Konzept der objektiven Wahrheit verschwindet gerade aus der Welt. Lügen werden in die Geschichte eingehen. "

Aber der Begriff der "objektiven Wahrheit" ist nicht einfach aus der Welt verblasst; Es wurde ins Exil geschickt. Nur wenige Akademiker begrüßen das Konzept heute.

Diese begründete Skepsis gegenüber "objektiver Wahrheit" ergibt sich aus der Verwechslung zwischen einem ontologischen Glauben an die Existenz objektiver Wahrheit und einem erkenntnistheoretischen Anspruch, sie zu kennen. Die beiden sind auch nicht. Wir können unsere kritische Haltung gegenüber erkenntnistheoretischen Behauptungen über objektive Wahrheit nur behaupten, indem wir auf ihrem Status als etwas bestehen, das existiert, das aber niemand besitzt.

Wie Orwell nur zu gut wusste, wenn das Konzept der objektiven Wahrheit in den Mülleimer der Geschichte bewegt wird, kann es keine Lügen geben. Und wenn es keine Lügen gibt, kann es keine Gerechtigkeit, keine Rechte und kein Unrecht geben. Der Begriff der "objektiven Wahrheit" macht Ansprüche auf soziale Gerechtigkeit möglich.

Die Ironie ist natürlich, dass die meisten Akademiker behaupten werden, genau dies zu tun. Schließlich werden die meisten Akademiker kein Problem damit haben, den Klimawandel als menschengemacht zu erklären, dass Frauen in vielen Lebensbereichen benachteiligt sind, dass Armut real ist und dass Rassismus auf falschen Überzeugungen beruht.

Das GesprächDas Problem ist nicht, dass wir alle diese universellen Wahrheitsansprüche machen; Indem wir erkenntnistheoretische Positionen annehmen, die zum Relativismus tendieren, haben wir uns einen sicheren Grund versagt, um sie zu verteidigen. In diesem Fall erscheinen diese Wahrheitsansprüche als nichts anderes als Meinungen, Perspektiven oder Ausdrücke der Identität, die wir am meisten schätzen. Und wenn Akademiker ihre Wahrheitsansprüche nicht auf etwas anderes als Meinungen, Perspektiven oder Identität gründen können, wie können wir dann von anderen erwarten?

Über den Autor

Colin Wight, Professor für Internationale Beziehungen, Universität von Sydney

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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