Wie Mormonen eine Geschichte des Kirchenrassismus konfrontieren

Wie Mormonen eine Geschichte des Kirchenrassismus konfrontieren
Die Mormonenkirche ringt immer noch mit einer rassischen Vergangenheit.
AP Foto / Rick Bowmer, Datei

Am June 1 dieses Jahres wird die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage - oder die Mormonen - dies tun feiern der 40th Jahrestag dessen, was sie für eine Offenbarung von Gott halten.

Diese Offenbarung an den damaligen Präsidenten der Kirche Spencer W. Kimball - bekannt als "Offizielle Erklärung 2"- umgekehrte langjährige Einschränkungen für Menschen mit schwarzer afrikanischer Abstammung in der Kirche.

Als ein Gelehrte Von der amerikanischen Religion und dem Mormonismus glaube ich, dass diese Geschichte den Kampf der Mormonenkirche mit der Rassenvielfalt illustriert - etwas, mit dem sich die Kirchenleitung heute noch auseinandersetzt.

Frühe Geschichte des schwarzen Priestertums und Einschränkungen

In der Mormonenkirche dienen alle Männer, die älter als 12 sind, in einem priesterlichen Amt, das die Mormonen kollektiv nennen. "das PriestertumDarüber hinaus werden alle Mormonen, Männer und Frauen gleichermaßen, gelehrt, dass die sakramentalen Rituale, die für ihre Erlösung am wichtigsten sind, in Mormonen-Tempeln durchgeführt werden.

Das wichtigste dieser Rituale ist eine Zeremonie namens "Abdichtung, "In denen Familienbeziehungen ewig gemacht werden. Obwohl die Mormonen glauben, dass praktisch die gesamte Menschheit nach dem Tod ein gewisses Maß an Himmel genießen wird, werden nur diejenigen in versiegelten Beziehungen die höchsten Ebenen des Himmels betreten.

In den 1830s und 1840s, den frühesten Jahren der Kirche, unter der Leitung von Gründer Joseph Smith, afroamerikanische Männer wurden zum Priestertum ordiniert und Historiker haben identifiziert mindestens ein Schwarzer, der an einigen Tempelritualen teilnahm.

Unter Smiths Nachfolgern wurden diese Richtlinien jedoch umgekehrt.

In 1852 Smiths unmittelbarer Nachfolger Brigham Young angekündigt dass schwarze Männer das Priestertum nicht halten konnten. In den folgenden Jahrzehnten waren sowohl Schwarze als auch Schwarze Frauen gesperrt vom Tempel Gottesdienst.

Diese Politik beeinflusste eine kleine Anzahl schwarzer Mormonen. Eine kleine Anzahl von versklavte schwarze Menschen wurde in den 1840 und 1850 von weißen Mormonen nach Utah gebracht und einige wurden in die Kirche getauft. Sklaverei wurde in Utah in 1852 legalisiert und blieb es bis zum Bürgerkrieg. Es gab auch freie Afroamerikaner, die Mormonen wurden. Am prominentesten war Elijah Abel, ein Zimmermann, der sich der Kirche in 1832 anschloss und zum Priestertum ordiniert wurde. Er diente mehrere Missionen vor seinem Tod in 1884. Jane Manning James war eine freie schwarze Frau, die in 1841 Mormone wurde und Brigham Young nach Utah folgte. Historiker haben gefunden Aufzeichnungen of beide Elijah Abel und Jane Manning James um die Erlaubnis, in Mormonen-Tempeln versiegelt zu werden. Beide Anfragen wurden abgelehnt.

Allgemeiner gesagt, nach diesen Einschränkungen kamen mormonische Missionare vermied Proselytismus Menschen afrikanischer Herkunft.

Begründungen für die Einschränkung

Junge und andere Mormonenführer boten verschiedene Erklärungen für diese Entscheidungen an. jungzum Beispiel wiederholt a langjährig Volksglauben, dass schwarze Menschen von Kain abstammten, einer biblischen Figur, die Gott verfluchte, weil er seinen Bruder ermordet hatte.

Historische Beweise zeigt dass Young und seine Kollegen verzweifelt waren, als schwarze Mitglieder der Kirche versuchten, weiße Frauen zu heiraten. Young scheint das geglaubt zu haben schwarze Männer ausgeschlossen aus dem Priestertum und schwarzen Männern und Frauen aus dem Ritual der Versiegelung würde Rassenmischehen in der Kirche verhindern.

In den folgenden Jahren boten andere Mormonenführer weitere Erklärungen für die Einschränkung an. Einige sagten, dass schwarze Menschen besessen seien weniger rechtschaffene Seelen als weiße Leute taten. Andere Mormonen, so wie 2012 dies vorgeschlagen hat Schwarze Menschen mussten geistig reifen bevor ihnen die volle Teilnahme an der Kirche erlaubt werden konnte.

Als Ergebnis Mormonismus historisch zog einige schwarze Konvertiten an.

Globale Ausbreitung des Mormonismus

Mitte des X. Jahrhunderts wuchs die Kirchenmitgliedschaft in der ganzen Welt rasch an, und es wurde offensichtlich, dass die Beschränkungen für Angehörige afrikanischer Abstammung das Wachstum der Kirche verhinderten.

In den 1940 und 1950 zog der christliche Glaube viele Konvertiten in Westafrika an. In Nigeria entdeckten einige dieser afrikanischen Christen mormonische Publikationen und begannen Briefe an die Mormonenführer zu schreiben Bitte um Taufe in die Kircheund behauptete, von der Tempelverehrung und den Lehren über den Himmel angezogen zu werden.

Mormonenführer in Utah waren zerrissen. Da die rassischen Beschränkungen der Kirche es unmöglich machten, afrikanische Männer zu ordinieren, konnte es keine Gemeinden unter Schwarzafrikanern geben. Zur selben Zeit verweigerte die nigerianische Regierung Mormonenmissionaren Visa. Am Ende konnte die Kirche keine Missionare oder offizielle Gemeinden entsenden, schickte aber mormonische Literatur, um afrikanische Gläubige zu führen.

Die Rassenbeschränkungen verursachten auch in Afrika Probleme. In Südafrika mussten zum Beispiel Konvertiten dokumentieren ihre Genealogie einen Mangel an afrikanischen Vorfahren zu zeigen, bevor sie Priesterweihe oder Tempelanbetung empfangen konnten. In 1954, Präsident der Kirche David O. McKay eine Richtlinie herausgegeben dass, wenn das Aussehen der Konvertiten nicht schwarzafrikanische Vorfahren anzeigte, ihnen die volle Teilnahme an der Kirche erlaubt würde.

Durch die 1960 und 1970 expandierten die Kirchenmissionen in Lateinamerika, insbesondere in Brasilien. Wie in Südafrika waren Mormonenmissionare konfrontiert mit der Frage, die Herkunft ihrer Konvertiten in einer Nation zu bestimmen, in der Mischehen viel häufiger waren als in den Vereinigten Staaten.

Druck entstand auch in den Vereinigten Staaten. Als sich die schwarze Freiheitsbewegung in den 1960s und 1970s ausbreitete, stieg die Kritik an der Kirche. Durch die späten 1960s und frühen 1970s protestierten Universitätssportteams im ganzen Land boykottiert Spielteams von der kirchlichen Brigham Young University.

Aber die Leitung der Kirche blieb geteilt, ob die Priestertums- und Tempelrestriktion vollständig beendet werden sollte. Es war in 1978, dass der Konflikt gelöst wurde, als Präsident Kimball bekannt gab, dass er eine Offenbarung von Gott erhalten hatte.

Das Vermächtnis der Beschränkung heute

Obwohl die Kirche die Restriktionen gegen Schwarze beendet hat, haben sie nachhaltige Auswirkungen.

Heute ungefähr eine in 10 Konvertiten zum Mormonismus sind schwarz, aber Umfragen berichten nur darüber 1 um 3 Prozent Mormonen in den Vereinigten Staaten sind Afroamerikaner.

Trotz der Änderungen sagen afroamerikanische Mitglieder, dass sie immer noch konfrontiert sind Rassendiskriminierung. In 2012 zum Beispiel Professor an der Brigham Young University vorgeschlagen dass Gott das frühere Verbot eingeführt hatte, weil schwarzen Menschen die spirituelle Reife fehlte.

Heute haben die Kirchenführer Kimballs Offenbarung unter dem Motto "Eins sein"Sie haben zur Einheit gegen" Vorurteile, einschließlich Rassismus, Sexismus und Nationalismus "aufgerufen." Diese Sprache stellt eine Vision des Mormonismus dar, die weit umfassender ist als die in der Vergangenheit verwendete Sprache. Für einige afro-amerikanische Mitglieder der Kirche Solche Feiern scheinen verfrüht angesichts der anhaltenden Präsenz rassistischer Ideen in der Kirche.

Dennoch, zu einer Zeit, als die Kirche Geburtsraten In den Vereinigten Staaten verlangsamen sich die Wachstumsraten und die Wachstumsraten im globalen Süden - insbesondere in Afrika und Lateinamerika - nehmen zu. Die Feierlichkeiten im Juni zeigen den Wunsch der Kirchenleitung, den Wert ihrer Vielfalt anzuerkennen.

Das GesprächKimballs Abschaffung der Beschränkungen des Priestertums und des Tempels für farbige Menschen mag die Türen zu einer modernen Kirche geöffnet haben, aber die Entscheidung, seine Erklärung zu feiern, zeigt, dass die Kirche immer noch mit ihrem Erbe rassistischer Diskriminierung ringt.

Über den Autor

Matthew Bowman, Associate Professor für Geschichte, Henderson State Universität

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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