Die Wahrheit als Heilmittel sagen

Die Wahrheit als Heilmittel sagen


Ein neuer Dokumentarfilm zeigt, wie ein Staat die Entfernung von Kindern mit amerikanischen Ureinwohnern konfrontiert.

Wenn wir an die Geschichte der erzwungenen kulturellen Eingliederung amerikanischer Ureinwohner in die amerikanische Kultur denken, weisen wir oft auf Wohnschulen hin. Von der Mitte des 19-Jahrhunderts bis zum frühen 20-Jahrhundert entfernten die Schulen der Ureinwohner indianische Kinder aus ihren Gemeinschaften, bestraften sie, weil sie ihre Muttersprache sprachen und ihre Religion ausübten, und versuchten, sie als Mitglieder der Arbeiterklasse in die Gesellschaft aufzunehmen. Diese Wohnschulen sind weithin als Orte des Missbrauchs und Traumas bekannt. Aber die Geschichte der Entfernung von Kindern amerikanischer Ureinwohner endete nicht mit diesen Schulen. Der neue Dokumentarfilm Morgenland dokumentiert andere zeitgemäßere Verfahren zur Entfernung von Kindern und die Bemühungen eines Staates für Gerechtigkeit.

Im Februar 2013 gründete der Bundesstaat Maine die Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, die erste von der Regierung beauftragte TRC in den Vereinigten Staaten. Die Kommission wurde damit beauftragt, einen umfassenderen Bericht über die Unterbringung von Pflegebedürftigen für amerikanische Ureinwohner zwischen 1978 und 2012 zu erstellen und politische Empfehlungen zu formulieren, um Stammesgemeinschaften zu stärken und Generationen kolonialer Gewalt aufzuheben.

Kinder amerikanischer Ureinwohner sind im Wohlfahrtssystem der Kinder überrepräsentiert. In Maine, in 1972, wurden einheimische Kinder mit einer 25.8-fachen Rate in Pflegefamilien untergebracht wie nicht-native Kinder. Sie wurden oft in nicht einheimischen Häusern untergebracht, manchmal ohne legalen Beweis dafür, dass ihre leiblichen Eltern "untauglich" waren. Geschichten wie diese in der ganzen Nation führten zur Verabschiedung des Indian Child Welfare Act in 1978, in dem es rechtmäßig angegeben wurde das beste Interesse von Kindern amerikanischer Ureinwohner, in ihren Familien oder Stämmen zu bleiben. ICWA erkennt die potenziellen Schäden an, die die Entfernung von Kindern sowohl für die Kinder als auch für den gesamten Stamm darstellt: Wie kann ein Stamm bestehen bleiben, wenn er seine Sprache, seine kulturellen Traditionen und seine Geschichte nicht an die nächste Generation weitergeben kann? Als gkisedtanamoogk, Co-Vorsitzender der Maine Wabanaki Child Welfare Truth and Reconciliation Commission, reflektiert in Morgenland In Bezug auf Kinderabbau-Praktiken: "Sie nehmen einem Volk das Verständnis davon, wer es ist, seine Selbstversorgung, und ersetzen es durch nichts."

Noch Jahrzehnte nach der Verabschiedung von ICWA werden indianische Kinder überproportional aus ihren Häusern entfernt. Zwischen 2000 und 2013 wurden einheimische Kinder mit dem 5.1-fachen der Rate von nicht einheimischen Kindern in Maine entfernt. Dies ist ein Grund, warum die Kommission gebildet wurde. Die Kommission begann zusammen mit der Beratergruppe Maine-Wabanaki REACH (Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing), Geschichten in 2013 zu sammeln. In den nächsten zwei Jahren sammelten sie Zeugnisse von staatlichem Kinderhilfspersonal, von Kindern, die in Pflegeheimen untergebracht oder adoptiert wurden, und von Eltern in Maines vier verbleibenden Stämmen, deren Kinder weggenommen wurden. Morgenland ist sowohl eine intime Auseinandersetzung mit den persönlichen und kommunalen Auswirkungen von Entführungspraktiken als auch mit der Erforschung des Konflikts, der entsteht, wenn weiße und farbige Gemeinschaften sich gemeinsam mit historischen Traumata und Rassismus auseinandersetzen.

Diese Spannungen spielen sich in Echtzeit ab Morgenland. Bei einem Gemeinschaftsereignis für die Zeugenaussage gab es keine hohe Wahlbeteiligung. Daher forderten die Mitglieder von Maine-Wabanaki REACH Mitarbeiter der Kommission auf, den Raum zu verlassen, um sicherzustellen, dass sich alle Teilnehmer wohl fühlten. Bei den Kommissionsmitarbeitern, bei denen es sich mehrheitlich um weiße Frauen handelte, war dies nicht gut. Esther Anne Attean, Co-Regisseur von REACH, verteidigte die Entscheidung und sagte, das Ziel des Wahrsagens sei "nicht das Gefühl, dass sich weiße Menschen willkommen fühlen". Sie argumentierte, dass es ein Teil eines Verbündeten ist, zu erkennen, wann man den Raum verlassen und die Ureinwohner zulassen muss bevölkert den Raum, um ihre Geschichten als eine Form der Heilung zu teilen.

Es bleibt uns zu überlegen: Für wen ist dieses Wahrsagen? Ist es die Weisheit, die Menschen über koloniale Gewalt aufzuklären und wie sie den indigenen Gemeinschaften in Maine weiterhin schadet, oder ist es für die einheimischen Teilnehmer, zu heilen und gehört zu werden? Kann es gleichzeitig beides sein oder sollte man einem anderen gegenüber privilegiert sein?


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Obwohl die Entfernung von Kindern ein heikles und manchmal traumatisches Thema ist, ist die Erforschung und Empfehlung von Empfehlungen der einfachste Teil. Dauerhafte Heilung und eine konsequente Auseinandersetzung mit kolonialer und weißer Gewaltherrschaft sind viel schwieriger. Die Exekutivdirektorin der Kommission, Charlotte Bacon, sagte in dem Bericht: „Keiner von uns ist von dieser Verantwortung befreit.“ Wir haben die kollektive Verantwortung, die anhaltende Gewalt des Kolonialismus und die Auswirkungen der Kinderentfernung auf Stammesgemeinschaften und Stammesgemeinschaften anzusprechen Überleben.

Eine elementare Zeugniskarte (Wahrheitsfindung als Heilmittel)
Eine elementare Zeugniskarte für Georgina Sappier (Passamaquoddy) von Mars Hill Elementary in Maine für die Jahre 1947 – 53.
Foto von Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Wie das Zeugnis von Kindern, die aus ihren Häusern entfernt wurden, im Film deutlich macht, kann eine Änderung der Politik allein die Auswirkungen kolonialer Gewalt nicht beenden. Die Kommission konzentrierte sich speziell auf Kinder aus amerikanischen Ureinwohnern in der Pflege von 1978 bis 2012 - nach der Verabschiedung von ICWA. Unabhängig davon, ob beabsichtigt oder nicht, Rassismus durch Pflegeeltern und Rassismus durch Kinderhilfspersonal traumatisiert weiterhin die einheimischen Familien.

„Meine Pflegemutter hat mir erzählt, dass ich in ihrem Haus war, weil niemand in der Reservierung mich wollte. ... Und dass sie mich davor bewahren würde, Penobscot zu sein “, sagte Dawn Neptune Adams in dem Film. Sie sagte auch, dass ihr Mund mit Seife ausgewaschen wurde, als sie ihre Muttersprache sprach.

Wie Adams Pflegemutter sehen nicht alle die Geburt einheimischer Kinder von ihren Stammeskulturen als gewalttätig an. Wie bei den Internatsschulen wird sie von einigen als wohlwollend angesehen. In dem Film wird Jane Sheehan, eine Sozialarbeiterin im Ruhestand, die jahrzehntelang im System gearbeitet hat, in dem Film gezeigt, dass "zwei Turnschuhe für die Füße manchmal wichtiger sind, als einen indischen Tanz zu lernen." Absichtlicher und aggressiver Umgang mit Rassismus - insbesondere unbeabsichtigtem Rassismus Von schlecht informierten und nicht offen hasserfüllten Standpunkten - muss in jeder Wahrheits- und Versöhnungsbemühung angesprochen werden.

Tracy Rector, Produzentin des Films, hofft darauf Morgenland kann bei diesem Prozess helfen. "In der Mehrzahl der bisherigen Vorführungen waren die Zuschauer hauptsächlich nicht-einheimisch und insbesondere weiß", sagte sie. „Die große Mehrheit dieser Zuschauer sagt oft, dass sie die Politik der Kolonisation, der Internate oder der erzwungenen Adoption und Pflege nicht kannten. Ich sehe und höre in diesen Diskussionen, dass wir Verbündete aufbauen. “

Morgenland macht deutlich, dass jede Anstrengung, die Souveränität der Stämme zu stärken und das richtige historische Unrecht - was manche Versöhnung nennen können - rechtfertigen muss, die indigene Führung und indigene Heilung zentrieren muss. Es bleibt abzuwarten, wie Maine und seine Stammesgemeinschaften für die am stärksten von gewalttätigen Kindeswohlsitten Betroffenen weiter auf Gerechtigkeit hinarbeiten, doch das Wahrsagen ist ein wichtiger und historischer erster Schritt. Und Nicht-Ureinwohner müssen bereit sein, tief zuzuhören. Wie Aktivistin Harsha Walia sagte: „Nicht-Ureinwohner müssen in der Lage sein, sich als aktive und integrale Teilnehmer an einer Entkolonisierungsbewegung für politische Befreiung, soziale Transformation, erneuerte kulturelle Verwandtschaft und die Entwicklung eines Wirtschaftssystems zu positionieren, das eher dient als bedroht. unser kollektives Leben auf diesem Planeten. Die Dekolonisierung ist ebenso ein Prozess wie ein Ziel. “

Dieser Artikel erschien ursprünglich auf JA! Zeitschrift

Über den Autor

Abaki Beck schrieb diesen Artikel für Die gute Geldfrage, die Winter 2019 Ausgabe von JA! Zeitschrift. Abaki ist ein freiberuflicher Schriftsteller und Forscher, der sich leidenschaftlich mit der Widerstandsfähigkeit der indigenen Gemeinschaften, der öffentlichen Gesundheit und der Rassenjustiz beschäftigt. Sie ist Mitglied der Blackfeet Nation von Montana und des Red River Metis. Sie können mehr von ihr auf ihr finden Webseite.

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