Warum die Aufklärung nicht das Zeitalter der Vernunft war

Warum die Aufklärung nicht das Zeitalter der Vernunft war
von Raffael - Raffaello Sanzio, Public Domain, Wikimedia

Auf beiden Seiten des Atlantiks haben Gruppen von öffentlichen Intellektuellen einen Aufruf zu den Waffen ausgesprochen. Sie behaupten, die belagerte Zitadelle, die der Verteidigung bedarf, ist diejenige, die Wissenschaft, Fakten und evidenzbasierte Politik schützt. Diese weißen Ritter des Fortschritts - wie der Psychologe Steven Pinker und der Neurowissenschaftler Sam Harris - verurteilen das scheinbare Wiederaufleben von Leidenschaft, Emotionen und Aberglauben in der Politik. Sie erzählen uns, dass das menschliche Fundament die Fähigkeit der Menschen ist, störende Kräfte aus kühlen Gründen zu bremsen. Was wir brauchen, ist ein Neustart der Aufklärung, jetzt.

Auffallend ähnelt dieses rosige Bild des sogenannten Zeitalters der Vernunft dem Bild, das seine naiven Kritiker vorgebracht haben. Die pejorative Sicht der Aufklärung geht von der Philosophie der GWF Hegel bis hin zur kritische Theorie der Frankfurter Schule der Mitte des 20. Diese Autoren identifizieren eine Pathologie im westlichen Denken, die Rationalität mit positivistischer Wissenschaft, kapitalistischer Ausbeutung und Naturbeherrschung gleichsetzt - selbst im Fall von Max Horkheimer und Theodor Adorno mit Nazismus und Holocaust.

Die Aufklärung war jedoch eine Bewegung der Vernunft gegen die Leidenschaften. Apologeten und Kritiker sind zwei Seiten derselben Medaille. Ihr kollektiver Irrtum macht das Klischee des 'Zeitalters der Vernunft' so mächtig.

Die Leidenschaften - verkörperte Affekte, Wünsche, Appetit - waren Vorläufer des modernen Emotionsverständnisses. Seit der Antike Stoics, Die Philosophie hat die Leidenschaften im Allgemeinen als Bedrohung der Freiheit betrachtet: Die Schwachen sind Sklaven für sie; die Starken behaupten ihren Grund und Willen und bleiben frei. Der Beitrag der Aufklärung bestand darin, die Wissenschaft zu diesem Bild der Vernunft und den religiösen Aberglauben zum Begriff der leidenschaftlichen Versklavung hinzuzufügen.

Zu sagen, dass die Aufklärung eine Bewegung des Rationalismus gegen die Leidenschaft, die Wissenschaft gegen den Aberglauben, die progressive Politik gegen den konservativen Stammesdenken war, ist zutiefst falsch. Diese Behauptungen spiegeln nicht die reiche Textur der Aufklärung wider, die der Rolle von Sensibilität, Gefühl und Verlangen einen bemerkenswert hohen Stellenwert einräumt.

TDie Aufklärung begann mit der wissenschaftlichen Revolution in der Mitte des 17. Jahrhunderts und gipfelte in der Französischen Revolution am Ende des 18th. In den frühen 1800s war Hegel einer der ersten, der in die Offensive ging. Er sagte, dass das rationale Subjekt von Immanuel Kant - der Philosoph der Aufklärung - gedacht sei par excellence - Bürger entfremdet, leidenschaftslos und entfremdet von der Natur, mit dem mörderischen Rationalismus des französischen Terrors das logische Ergebnis.

Die Aufklärung war jedoch ein vielfältiges Phänomen; Der größte Teil seiner Philosophie stand weit weg vom Kantianismus, geschweige denn von Hegels Version von Kant. Die Wahrheit ist, dass Hegel und die Romantiker aus dem 19. Jahrhundert, die glaubten, sie seien von einem neuen Geist der Schönheit und des Gefühls bewegt, das "Zeitalter der Vernunft" heraufbeschworen, um als eine Folie für ihr eigenes Selbstverständnis zu dienen. Ihr kantianisches Subjekt war ein Strohmann, ebenso wie der dogmatische Rationalismus ihrer Aufklärung.

In Frankreich ist das Philosophen waren überraschend begeistert von den Leidenschaften und zutiefst misstrauisch gegenüber Abstraktionen. Die französische Aufklärung betonte, dass dieser Grund nicht die einzige Möglichkeit gewesen sei, Fehler und Unwissenheit zu bekämpfen Sensation. Viele Denker der Aufklärung befürworteten eine polyvokale und spielerische Version von Rationalität, die mit den Besonderheiten von Empfindung, Imagination und Verkörperung in Einklang stand. Gegen die Innerlichkeit der spekulativen Philosophie - René Descartes und seine Anhänger waren oft das Ziel der Wahl - der Philosophen nach außen gedreht und den Körper als Punkt leidenschaftlicher Auseinandersetzung mit der Welt in den Vordergrund gebracht. Sie könnten sogar so weit gehen zu sagen, dass die französische Aufklärung versucht hat, eine Philosophie zu produzieren ohne Grund.

Für den Philosophen Étienne Bonnot de Condillac zum Beispiel machte es keinen Sinn, über die Vernunft als "Fakultät" zu sprechen. Alle Aspekte des menschlichen Denkens wuchsen aus unseren Sinnen, insbesondere die Fähigkeit, zu angenehmen Empfindungen hingezogen und von schmerzhaften vertrieben zu werden. Dieses Verlangen führte zu Leidenschaften und Wünschen, dann zur Entwicklung von Sprachen und zum vollen Gedeihen des Geistes.

Um zu vermeiden, in eine Falle falscher Artikulation zu geraten, und um sinnliche Erfahrungen so nahe wie möglich zu halten, war Condillac ein Fan von "primitiven" Sprachen, die denjenigen vorgezogen waren, die sich auf abstrakte Ideen stützten. Für Condillac erforderte die richtige Vernunft, dass die Gesellschaften "natürliche" Kommunikationswege entwickeln. Das bedeutete, dass Rationalität notwendigerweise plural war: Sie variierte von Ort zu Ort, statt als undifferenziertes Universum zu existieren.

Eine andere totemische Figur der französischen Aufklärung war Denis Diderot. Am bekanntesten als Herausgeber des äußerst ehrgeizigen Enzyklopädie (1751-72), schrieb Diderot viele seiner subversiven und ironischen Artikel selbst - eine Strategie, die zum Teil darauf abzielte, die französischen Zensoren zu vermeiden. Diderot schrieb seine Philosophie nicht in Form abstrakter Abhandlungen nieder: Neben Voltaire, Jean-Jacques Rousseau und dem Marquis de Sade war Diderot ein Meister des philosophischen Romans (sowie experimenteller und pornografischer Fiktion, Satire- und Kunstkritik). . Eineinhalb Jahrhunderte vor René Magritte schrieb die ikonische Linie "This is Not a Pipe" unter seinem Gemälde Der Verrat der Bilder (1928-9), schrieb Diderot eine Kurzgeschichte mit dem Titel "Dies ist keine Geschichte" (Ceci n'est pas un conte).

Diderot glaubte an die Nützlichkeit der Vernunft bei der Suche nach der Wahrheit - aber er hatte eine starke Begeisterung für die Leidenschaften, besonders wenn es um Moral und Ästhetik ging. Mit vielen Schlüsselfiguren der schottischen Aufklärung, wie z David Hume, er glaubte, dass Moral auf Sinneserfahrung beruht. Das ethische Urteil sei eng mit ästhetischen Urteilen verknüpft, sei es auch nicht zu unterscheiden, behauptete er. Wir beurteilen die Schönheit eines Gemäldes, einer Landschaft oder des Gesichtes unserer Geliebten genauso wie wir die Moral einer Figur in einem Roman, einem Theaterstück oder unserem eigenen Leben beurteilen - das heißt, wir beurteilen das Gute und das Schöne direkt und ohne Notwendigkeit Grund. Für Diderot könnte das Eliminieren der Leidenschaften nur ein Greuel sein. Eine Person ohne die Fähigkeit, entweder aufgrund des Fehlens von Leidenschaften oder des Fehlens von Sinnen beeinträchtigt zu werden, wäre moralisch monströs.

TAllerdings feierte die Aufklärung Sensibilität und Gefühl nicht zur Ablehnung der Wissenschaft. Im Gegenteil: Das empfindsamste Individuum - die Person mit der größten Sensibilität - galt als der schärfste Naturbeobachter. Das archetypische Beispiel war hier ein Arzt, der auf die körperlichen Rhythmen der Patienten und ihre besonderen Symptome abgestimmt war. Stattdessen war es der spekulative Systembauer, der der Feind des wissenschaftlichen Fortschritts war - der kartesische Arzt, der die Leiche als Leid sah bloße Maschineoder diejenigen, die Medizin gelernt haben, indem sie Aristoteles gelesen haben, aber nicht durch Beobachtung der Kranken. Der philosophische Argwohn der Vernunft war also keine Ablehnung der Vernunft an sich; es war nur eine Ablehnung der Vernunft in Isolierung von den Sinnen und entfremdet vom leidenschaftlichen Körper. In diesem, der Philosophen Sie waren nämlich enger mit den Romantikern verbunden, als sie glauben wollten.

Die Verallgemeinerung von intellektuellen Bewegungen ist immer eine gefährliche Angelegenheit. Die Aufklärung hatte unterschiedliche nationale Merkmale, und selbst innerhalb einer Nation war sie nicht monolithisch. Einige Denker tat eine strikte Dichotomie der Vernunft und der Leidenschaften heraufbeschwören, a priori über die Empfindung - Kant am bekanntesten. In dieser Hinsicht war Kant jedoch von vielen, wenn nicht den meisten Hauptthemen seiner Zeit isoliert. Insbesondere in Frankreich stand Rationalität der Sensibilität nicht entgegen, sondern war darauf ausgerichtet und beständig. Die Romantik war weitgehend eine Fortsetzung der Aufklärungsthemen, kein Bruch oder Bruch von ihnen.

Wenn wir die Spaltungen des zeitgeschichtlichen Moments heilen wollen, sollten wir die Fiktion preisgeben, die allein die Vernunft je gegeben hat. Die Gegenwart rechtfertigt Kritik, aber es nützt nichts, wenn sie auf einem Mythos von einer glorreichen, leidenschaftslosen Vergangenheit basiert, die es niemals gab.Aeon Zähler - nicht entfernen

Über den Autor

Henry Martyn Lloyd ist Ehrendoktor der Philosophie an der University of Queensland in Australien. Er ist der Autor von Sades philosophisches System im Kontext der Aufklärung (2018) und Mitherausgeber, zusammen mit Geoff Boucher von Die Aufklärung überdenken: zwischen Geschichte, Philosophie und Politik (2018).

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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