Warum Gandhi heute noch relevant ist und heute eine neue Form der Politik inspirieren kann

Warum Gandhi heute noch relevant ist und heute eine neue Form der Politik inspirieren kann
Nehru und Gandhi teilen sich einen Witz in Mumbai, 1946. Von Max Desfor für Associated Press

Siebzig Jahre nach Gandhis Ermordung in den Straßen von Neu Delhi, Ramachandra Guhas neues Buch, Gandhi: Die Jahre, die die Welt verändert haben, 1914-48, öffnet eine vertraute Debatte um sein Erbe. Was war Gandhis Botschaft? Was war seine Politik? Was können wir heute von ihm lernen? Und ist er immer noch relevant?

Guha, die zweite Hälfte einer Biografie, die mit seinem 2013-Buch begann, Gandhi vor Indien, bietet eine direkte, aber detaillierte Erzählung, in der "The Mahatma" einen prinzipiellen Weg zwischen den sich bekämpfenden politischen Trends der Zeit aushandelt. Historiker des Reiches, Bernard Porter, begrüßte Guhas Arbeit und ihre subtile Verteidigung einer "sanfteren, toleranteren und einvernehmlichen Politik", die sich im Zeitalter von Donald Trump, Brexit und Jair Bolsonaro in Brasilien im Niedergang im Westen und anderswo befindet.

Andere beißen mehr. Fellow Gandhi Gelehrter Faisal Devji lädt Guha zur Neutralisierung des Radikalismus des Mahatma auf. Inzwischen Autor Pankaj MishraGandhis Schriften in einem "post-truth-Zeitalter" des "wütenden Revisionismus" erneut unter die Lupe zu nehmen, enthüllt einen "unbarmherzigen kontraintuitiven Gedanken", der von Guhas Erzählungen eines "faden Machers" nicht berührt wird.

Auferstehung

Alle diese Berichte versuchen jedoch, Gandhi wiederzubeleben als politischer Mentor für heute. Die moderne Politik - und ihre neue Formel aus Twitter-Hashtags, populistischem Sloganeering und Strongman-Diktatoren - mag für die Lehren Gandhis ein unwahrscheinlicher Ort sein, um neue Impulse zu geben. Aber so etwas passierte auch während des Kalten Krieges, als die Politik vor sehr ähnlichen Problemen stand.

Gandhi wird sich manchmal vorstellen, neben einem Spinnrad zu sitzen, das Wissenschaft und Moderne verachtet. Auf die Frage eines Reporters, was er von „westlicher Zivilisation“ halte, antwortete er: "Ich denke, das wäre eine gute Idee."

Aber seine Politik war komplexer als diese. Gandhi las die Werke westlicher politischer Denker wie John Ruskin und Leo Tolstoi. Indien wurde in eine globale Wirtschaft hineingezogen, die auf der Ausbeutung und Automatisierung von Arbeitskräften basierte. Der industrielle Kapitalismus - und sein Partner, der Imperialismus - festigte nur ungleiche Machtverhältnisse und entfremdete einen Inder vom anderen. Er glaubte, dass das, was nötig war, ein soziales und wirtschaftliches Leben ist, das auf der lokalen Produktion für lokale Bedürfnisse basiert, was auch zu einem größeren kulturellen Genuss führt.

Aber kann die heutige Zeit nach der Wahrheit immer noch von dieser einfachen, authentischen Botschaft Gebrauch machen?

Ein Blick in die frühe 1950s indische Geschichte liefert einige Hinweise. Als Indien im August 1947 unabhängig wurde - mit Jawaharlal Nehru als erstem Premierminister -, ist Gandhi angeblich eher ein geistiger und moralischer als ein politischer Leitfaden. Seine Vision von einem „Dorf Indien“ starb mit 1948 Attentäter Nathuram Godse Kugel. Und als der kalte Krieg eine ideologische Konkurrenz zwischen Kommunismus und Kapitalismus heraufbeschwörte, schnell und Zentrales Wirtschaftswachstum schien unvermeidlich.

Einige Intellektuelle kehrten jedoch in diesem neuen und feindseligen Klima zu den Ideen des Mahatma zurück. In 1950 finanzierte die CIA die Bildung des Kongresses für kulturelle Freiheit (CCF), eine Organisation, die liberale und linke Intellektuelle aus der ganzen Welt zusammenbrachte, um die Bedrohung des freien Kollektivismus durch den sowjetischen Kollektivismus zu diskutieren.

Durch das Sponsoring von Konferenzen und Zeitschriften, in denen diese Intellektuellen ihre Ansichten artikulieren konnten, hoffte die CIA, dass sie ihren Antiautoritarismus auf ein nützliches Ende des Kalten Krieges lenken könnte. Das hat aber nicht geklappt. CCF-Niederlassungen fungierten häufig als Repositories für radikale Bestrebungen das konnte kein anderes Zuhause finden.

Das in 1951 gebildete indische Komitee für kulturelle Freiheit (ICCF) war ein eindrucksvolles Beispiel. Freedom First, seine Erstveröffentlichung, verzichtete auf kulturelle Kritik für innenpolitische Diskussionen. Der CCF drängte auf die Bildung einer neuen Zeitschrift, Quest, die dies umkehrte, war vergeblich. Ein Schriftsteller nutzte die Gelegenheit, um gegen eine westlich geprägte indische "herrschende Klasse" vorzugehen, deren Interesse an einer staatlich geführten Entwicklung "eine Situation schaffen würde" erinnert an die Spiegelwelt “- mit anderen Worten: westliche Ideologien in Indien aufzuerlegen.

Eine staatenlose Gesellschaft

Diese Schriftsteller - oft ehemalige Freiheitskämpfer, die wegen ihrer Mühen ins Gefängnis gegangen waren - wünschten sich eine neue egalitäre Politik, die sie manchmal als "direkte Demokratie" bezeichneten. Die Ansichten darüber, wie dies angegangen werden sollte, waren unterschiedlich, und im Laufe des Jahrzehnts plädierten einige für ein pro-kapitalistisches, wenn auch sozialstaatliches Programm.

Andere wiederum fanden in Gandhi Optimismus. In 1951 Vinoba Bhave und andere soziale Reformer, die sich Gandhis "sarvodaya" - Fortschritt aller - zuwandten, gründeten die "Bhoodan-Bewegung". Ziel war es, Landbesitzer zu ermutigen, Land ohne Gewalt umzuverteilen und die Ungleichheit im agrarischen Indien rasch abzubauen.

Das faszinierte die ICCF. Marathi-Gewerkschafter und Kolumnist Prabhakar Padhye nannte Bhoodan eine von mehreren Reformbewegungen, die "eine neue soziale Kraft im Leben des Landes" darstellen können. Die Jahreskonferenz der ICCF begrüßte die Bewegung mit Rednern, die eine "Gandhian" -Politik forderten „Zusammenarbeit statt Wettbewerb, Lebensregel“.

Gandhi mit Lord und Lady Mountbatten. (Warum Gandhi heute noch relevant ist und heute eine neue Form der Politik inspirieren kann)
Gandhi mit Lord und Lady Mountbatten.
Über Wikimedia Commons

Bald, wichtiger ICCF-Autor, Minoo Masani, berichtet auf einer Tour rund um den indischen Bundesstaat Bihar mit seinem Kollegen Jayaprakash Narayan. Narayan verband den Totalitarismus und den Wohlfahrtsstaat als zwingenden Zwang. Was das Paar unterstützte, war "Gandhismus" - oder eine spontanere und partizipative Politik, die "wie Anarchismus oder Kommunismus letztendlich eine staatenlose Gesellschaft visualisiert".

Der Punkt ist, dass diese Intellektuellen auf Gandhi zurückgingen, trotz eines unterdrückerischen globalen politischen Klimas und seiner unnachgiebigen Klassifizierung verschiedener Ideen und Visionen als gut oder schlecht, als kommunistisch oder antikommunistisch, modernistisch oder traditionell.

In der leeren Rhetorik und dem hinterlistigen Sloganeering war die Ära des Kalten Krieges wie heute. Und dann wie damals waren Gandhis Ideen von neuem Interesse. Angesichts des weltweiten Mangels an alternativen politischen Ideen ist es vielleicht kein Wunder, dass wir uns wieder dem Mahatma zur Inspiration zuwenden.Das Gespräch

Über den Autor

Tom Shillam, Doktorand in Geschichte, University of York

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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