Der indische Führer sah Gewaltlosigkeit als eine aktive und mächtige Sache - nicht nur die Abwesenheit von Krieg.

A (nicht) + Himsa (Gewalt) = Ahimsa

Gandhi lebte Ahimsa als tägliche Praxis und führte Frieden, um Krieg und Gewalt zu stoppen. Seine lebenslangen "Experimente" mit der Wahrheit bewiesen, dass Wahrheitskraft mächtiger ist als rohe Gewalt.

Ahimsa enthüllt Formen des Friedens, die weit über die bloße Abwesenheit eines Krieges hinausgehen. Für Gandhi bedeutet Frieden das Gehen mit Wahrheit und Gerechtigkeit, Geduld und Mitgefühl, Mut und Liebenswürdigkeit. Ahimsa fördert aktiv das allgemeine Wohlbefinden und fördert das Gedeihen allen Lebens, nicht nur des Menschen. Es ist die Kunst, in der Gegenwart zu leben und unsere Vorstellungskraft für ein gutes Leben für alle zu öffnen.

Gandhi bietet vier tragende Säulen für Ahimsa [Gewaltlosigkeit].

1. Sarvodaya: Gerechtigkeit für alle Geschöpfe

Dies ist Gandhis zentrale Säule: die Ausübung wirtschaftlicher, politischer und moralischer Gerechtigkeit. Alle Kreaturen sind auf der Suche nach universellem Wohlergehen; Alle nehmen ihren gerechten Anteil an der Fülle unserer Mutter Erde.

Sarvodaya bedeutet das Ende von Ungerechtigkeit und Hunger. Es gibt genug für die Bedürfnisse jedes einzelnen und nicht genug für die Gier einer einzelnen Person. Sarvodaya Gesellschaften und Gemeinschaften stellen sicher, dass alle die Würde genießen, ihre Fähigkeiten und Talente zu teilen.

Sarvodaya dient dazu, uns von Augenblick zu Augenblick an unsere gesamte Erdfamilie zu erinnern, die voneinander abhängig ist, aus einander gemacht und untrennbar miteinander verbunden ist.

2. Swaraj: Selbstregel

Gandhis Idee der Selbstherrschaft feiert die Freiheiten, die aus der für Sarvodaya notwendigen Selbstdisziplin erwachsen.

Swaraj fordert maximale Macht für die Selbstorganisation und Selbstbestimmung von Menschen in ihren Familien, Nachbarschaften, Dörfern und Bioregionen und minimale Eingriffe der nationalen Regierungen. Wir übernehmen die volle Verantwortung für unser eigenes Verhalten und für unsere mit anderen getroffenen Entscheidungen darüber, wie wir unsere Gemeinschaften organisieren sollen.

Swaraj feiert die persönliche Freiheit von Armut und allen Formen der Herrschaft. Niemand regiert andere, und kein Staat erlegt seine Gesetze ohne die freie Zustimmung der Regierten auf. Swaraj sieht nicht menschliche Rechte, sondern menschliche Pflichten: für Mutter Erde und für unsere nahen und fernen Nachbarn.

3. Swadeshi: Das Genie des Lokalen

Im Zentrum von Swadeshi steht die Ehrung und das Feiern der lokalen Wirtschaft, wobei die Menschen von den Gaben der natürlichen Ressourcen ihrer eigenen Bioregionen einen richtigen Lebensunterhalt erhalten. Die Brotarbeit jedes Ortes, die auf dem Genius der lokalen Kenntnisse und Fähigkeiten beruht, erzeugt einen Überschuss, den man mit anderen teilen kann. Swadeshi ist eine volkszentrierte Ökonomie - die Seele von "klein ist schön".

4. Satyagraha: Gewaltfreie Revolution

Satyagraha verwandelt radikal politische oder ökonomische Systeme durch gewaltlosen Widerstand. Es versucht nicht, dem gewalttätigen Geschmack ihrer eigenen Medizin zu schaden, sondern verwandelt den Feind in Freundlichkeit und Intoleranz in Gastfreundschaft. Satyagraha ermutigt uns, das gleiche Mitgefühl für Fremde zu kultivieren, die wir für Verwandte haben.

Satyagrahis weigern sich, ungerechten Gesetzen zu folgen und das daraus resultierende Leid freiwillig zu akzeptieren. Sie fordern geduldige, fortwährende, kleine Aktionen von gewöhnlichen Männern und Frauen, die ein menschenwürdigeres Leben suchen. Sie erzeugen eine tiefgreifende, radikale Transformation ohne die kataklysmischen Revolutionen, die oft ihre eigenen gewaltsamen Machtstrukturen aufzwingen.

Satyagrahis versuchen, in Gedanken, Reden und Handlungen Einheit zu leben: Sie führen das Gespräch. Satyagrahis, die sich aktiv der Unterdrückung widersetzt, erkennt, dass es Unrecht gibt, für das man sterben kann, aber nicht einen einzigen, für den man töten kann.

Dieser Artikel erschien ursprünglich in Ja! Zeitschrift

Über den Autor

Madhu Suri Prakash schrieb diesen Artikel für Liebe und die Apokalypse, die Sommer 2013 Ausgabe von JA! Zeitschrift. Sie ist Redakteurin für YES! Dr. Prakash ist Professor für Bildung und Öffentlichkeitsarbeit für das College of Education. Ihre Arbeit über indigene Kulturen, Graswurzelbewegungen, kulturelle Vielfalt und Umwelterziehung ist in der Bildungstheorie und im American Journal of Education, Encounters erschienen. Sie hat Bücher mitverfasst: Grassroots Postmodernism - Remeding the Ground of Cultures und Escape Education - Leben als Lernen in Grassroots-Kulturen.

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