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Kurz vor dem Äquinoktium im Herbst 1995 fand ich Thomas Berrys Buch: Der Traum der Erde. Sein visionäres Umweltdenken löste eine tiefe Sehnsucht aus, sich auf eine Weise wieder mit dem Leben auf der Erde zu verbinden, die sich sowohl neu als auch in Erinnerung fühlte.
In den ersten Wochen, als ich Berrys Buch las, saß ich in meinem Garten und fühlte jedes Filament in meinem Körper mit akutem Bewusstsein. Mein gesamtes Nervensystem schien sich durch Lichtbänder mit den von der Erde ausgehenden Energiebändern zu verbinden. Ich fühlte mich akut verbunden, als wäre ich endlich nach Hause gekommen. Eine Zeile aus einem Gedicht, das ich in derselben Woche geschrieben habe, fängt meine Erfahrung ein:
Ich berühre Schmutz und Gras von Hand, Haut an Haut unsere Liebe füllt mich wieder auf
Unsere Beziehung, in der ich mich verirrt habe, schwindet und ich bin eine
Lichtbögen, Bögen des Lebens, Erweiterung Ihres kosmischen Wesens
Ein öko-spirituelles Erwachen
Berrys Buch katalysierte ein spirituelles Erwachen in mir. Es folgten viele unerklärliche Erfahrungen mit Ehrfurcht in der Natur. Ich stellte fest, dass ich diese Erfahrungen nicht durch die Linse des traditionellen westlichen Denkens kategorisieren konnte. Ich begann buchstäblich und im übertragenen Sinne viele Steine umzudrehen, um diese lebensverändernden Erfahrungen zu erweitern und mit anderen zu teilen.
Während des ersten Jahrzehnts meines ökologisch-spirituellen Studiums und Praktizierens arbeitete ich an körperlichem und emotionalem Missbrauch meiner Mutter durch meine Mutter. Meine naturbasierten spirituellen Praktiken wurden ein wesentlicher Bestandteil meiner Heilung. Auf der Erde liegend, in Flüsse eingetaucht, mit Steinen meditierend, fand ich Sicherheit und einen Sinn für Platz im Netz der Erdgemeinschaft, obwohl meine menschliche Familie schmerzhaft zerbrochen blieb. Meine Sehnsucht, diese lebensverändernden Erfahrungen zu kontextualisieren, führte mich zur Graduiertenschule und zum Abschluss meiner Promotion und dann zur Arbeit als Professor.
Ich unterrichtete Umweltstudien durch eine Erfahrungslinse und unterrichtete oft in der Natur. Ich erlebte Veränderungen in mir und meinen Schülern, die über das hinausgingen, was das Lernen aus Büchern und in Klassenzimmern bieten konnte. Ich entdeckte, dass das Lehren und Lernen durch „spirituelle“ Praktiken im Freien, die bei meinen Schülern gepflegt wurden, eine natürliche Sensibilität für die Erde darstellt. Es war mehr als nur Ideen, es war diese innere Veränderung, die eine authentische Umweltethik der Pflege förderte.
Während ein Großteil des Umweltlernens psychologisch überwältigend sein kann, gaben die mit der Erde verbundenen spirituellen Erfahrungen vielen meiner Schüler die Hoffnung und den Mut, für die Erde zu handeln. Das Lernen, ihren Teil im Netz des Lebens zu fühlen, gab ihnen Nahrung, um sich den Herausforderungen des Aktivismus zur Heilung des Planeten zu stellen.
Förderung der Erdpflege
Meine Arbeit zur Förderung der Erdpflege in anderen durch Erfahrungslernen führte zu qualitativen Studien und sorgfältigen Experimenten. Ich wollte konsistente Lehrmethoden finden, die tiefgreifende Momente der Verschiebung zum Erdbewusstsein bei meinen Schülern verwirklichen können.
Durch diese Forschung entwickelte ich eine Kombination von Erfahrungen, die konsequent eine Öffnung für die Wechselbeziehung mit der Erdgemeinschaft fördert. Diese Methode mit dem Titel Earth Spirit Dreaming besteht aus drei Schritten: Erdverbindungspraktiken, Geistverbindungspraktiken und Traumverbindungspraktiken.
Visionäre Umweltdenker bieten viele Ideen zur Wiederherstellung der menschlichen Verbindung mit Erdsystemen. Die Earth Spirit Dreaming-Methode übersetzt diese transformativen Ideen in schamanische Ökotherapiepraktiken und macht sie im täglichen Leben zugänglich und anwendbar. Darüber hinaus laden die Praktiken zu tiefer Achtsamkeit ein, während wir daran arbeiten, eine Vision der Verbindung mit der Erde und den Geistbereichen aufrechtzuerhalten, während wir uns bewusst dafür entscheiden, uns auf Freude, Schönheit, Dankbarkeit, Liebe und Heilung zu konzentrieren.
Von der Erdverbindung zur Erdpflege
Die Idee, dass wir mit allem Leben auf der Erde verbunden sind, wird allgemein bekannt. Wir verstehen, dass wir Teil der größeren ökologischen Systeme auf dem Planeten sind. Wir wissen, dass diese Systeme ins Gleichgewicht kommen müssen, um für einen Großteil des Lebens auf der Erde lebensfähig zu bleiben.
Immer mehr Menschen verstehen, dass wir das „Gleichgewicht der Natur“ respektieren und pflegen müssen. Nach fast zwei Jahrhunderten zunehmender Industrialisierung beginnen wir jedoch gerade, unsere Zivilisation mit der Erde neu auszurichten.
Es gibt heute viele Bücher darüber, warum wir unser Gleichgewicht mit der Natur wiederherstellen müssen, und viele darüber, wie man „grün lebt“. Diese Bücher enthalten Ideen wie die Verwendung von Kompaktleuchtstofflampen, die Umstellung auf eine vegetarische Ernährung, die Mitnahme unserer eigenen Taschen in den Laden und die Erzeugung von weniger Müll. Diese Art von Aktionen sind sehr wichtig. Sie begründen die moralische Verpflichtung, nachhaltig zu leben.
Leider bieten viele der „lebenden grünen“ Bücher Änderungen, die zu klein sind, um uns dahin zu bringen, wo wir in Bezug auf den Verbrauch sein müssen, um den globalen Schaden zu mindern, den die industrielle Zivilisation anrichtet. Selbst wenn wir alles tun, was diese Bücher vorschlagen, was dazu führt, dass sich unser Gesamtverbrauch fast halbiert, reicht es immer noch nicht aus, unsere wachsende Bevölkerung innerhalb der Grenzen unserer Erde zu halten.
Nur durch tiefgreifende Veränderungen in unseren zugrunde liegenden Bedeutungsstrukturen werden wir die Kraft aufbringen, die notwendigen Veränderungen vorzunehmen, um unser Zuhause auf der Erde zu erhalten (Anmerkung: Die Erde wird mit oder ohne uns weitergehen).
Grundlegende Überzeugungen und Erfahrungen ändern
Draußen sind Veränderungen in der Welt ein wesentlicher Bestandteil des Rätsels der Nachhaltigkeit. Innere Veränderungen - die zugrunde liegenden Überzeugungen und Erfahrungen darüber, wer wir in Bezug zueinander und zur Erde sind - sind gleichermaßen wichtig und werden zu oft übersehen. Westliche Glaubenssysteme fördern einen blinden Fleck in unserer kollektiven Anerkennung der Tiefe unserer Verbindung mit der Erde.
Wir müssen unsere Überzeugungen darüber ändern, was sinnvoll und wichtig ist, um nachhaltig zu leben. Um engagierte Bürger einer regenerativen Zivilisation zu werden, müssen wir unser psychologisches und spirituelles Selbst an den Rhythmen des Lebens ausrichten: Wir müssen lernen, auf eine Weise zu leben, die die Wertschätzung unserer Verbindung mit der Erde fördert.
Für die Erdgemeinschaft sorgen
Viele Umweltdenker sehen die Wiederverbindung mit der Erdgemeinschaft als einen Weg zur Pflege der Erdgemeinschaft. Aldo Leopold argumentierte in seinem einflussreichen Aufsatz „The Land Ethic“, dass die Verbindung mit dem Land für die Pflege des Landes von wesentlicher Bedeutung ist. [Ein Sand County Almanach und Skizzen hier und da, Aldo Leopold]
Leopold übernahm von Darwin die Idee, dass sich die menschliche Ethik aus der Sorgfalt entwickelt, die den menschlichen Gesellschaften innewohnt. Laut Darwin hängt das Überleben des Menschen von Pflegebeziehungen ab, beispielsweise zwischen Mutter und Kind. Darwin postulierte, dass Gesellschaften mit besseren „Regeln“ der Pflege oder Ethik der Pflege stärker seien, was die Ethik zu einem wesentlichen Element für die Förderung der Spezies mache. Basierend auf Darwins Sicht der Ethik argumentierte Leopold, dass die Entwicklung einer Erdethik die Pflege der Erde fördern müsse.
Die Tiefenökologen Arne Naess und Joanna Macy, zwei einflussreiche Umweltdenker, die nach Leopold kamen, schätzen auch die Sorge um die Erde als die wichtigste Zutat für eine Erdethik. Ihre Vorstellung vom ökologischen Selbst konzentriert sich auf die Notwendigkeit, das Selbst mit der Erdgemeinschaft als eine Form der Selbstverwirklichung zu identifizieren.
Die Sorgfalt, die durch diese Verbindung mit der Erde entwickelt wurde, ist laut Naess das einzige Mittel, mit dem wir wieder ins Gleichgewicht mit der Erde kommen können. Pflicht ist nicht stark genug, um die notwendigen Veränderungen vorzunehmen, um im Gleichgewicht mit der Erde zu leben. Nur wenn wir die Erde als Erweiterung unserer selbst sehen, gelangen wir wieder ins Gleichgewicht mit der Natur.
Wie verbinden wir uns wieder mit der Erde?
Aber wie verbinden wir uns wieder mit der Erde? Indigenes Wissen bietet Beispiele für soziale Strukturen, die das ökologische Bewusstsein fördern: das Erdbewusstsein. In der westlichen Kultur werden diese Formen der Erfahrung oft als „außersinnlich“ angesehen.
Was wir jedoch als außersinnliche Erfahrungen in der westlichen Kultur betrachten, wird in vielen indigenen Kulturen und sogar in der westlichen Kultur vor der Aufklärung als Teil des normalen Realitätsbereichs angesehen. Um im Gleichgewicht mit der Erde zu leben, müssen wir nach Ansicht zentraler Umweltdenker diese Fähigkeiten erneut nutzen, um eine Gesellschaft zu schaffen, die eine Ethik der Erde einhält.
Ein Teil unserer Aufgabe ist es, Wahrnehmungsfähigkeiten zu entdecken, die von frühen Ethnographen, die indigenen Kulturen begegnen, als „primitiv“ abgeschrieben wurden. Das zunehmende Interesse an indigenen Methoden und am „Schamanismus“ ist ein Impuls, diese verlorenen Erfahrungsweisen wiederherzustellen.
Wir müssen zu unserem schamanischen Erbe der Vorfahren zurückkehren: Wir leben täglich ein Leben, das durch „spirituelle“ Modi tief mit der Lebenswelt verwoben ist. In Berrys Worten von Der Traum der Erde:?
In Momenten der Verwirrung wie der Gegenwart sind wir nicht einfach unseren eigenen rationalen Erfindungen überlassen. Wir werden von den ultimativen Kräften des Universums unterstützt, die sich uns durch die Spontanitäten in unserem eigenen Wesen präsentieren. Wir müssen nur für diese Spontanitäten sensibilisiert werden, nicht mit einer naiven Einfachheit, sondern mit kritischer Wertschätzung. Diese Vertrautheit mit unserer genetischen Begabung und durch diese Begabung mit dem größeren kosmischen Prozess ist nicht in erster Linie die Rolle des Philosophen, Priesters, Propheten oder Professors. Es ist die Rolle der schamanischen Persönlichkeit, ein Typ, der in unserer Gesellschaft wieder auftaucht.
...?In unserer Gesellschaft entsteht nicht nur der schamanische Typus, sondern auch die schamanischen Dimensionen der Psyche selbst. In Zeiten bedeutender kultureller Kreativität nimmt dieser Aspekt der Psyche eine allgegenwärtige Rolle in der gesamten Gesellschaft ein und zeigt sich in allen grundlegenden Institutionen und Berufen ...
Diese schamanische Einsicht ist gerade jetzt besonders wichtig, wenn Geschichte nicht hauptsächlich innerhalb von Nationen oder zwischen Nationen geschrieben wird, sondern zwischen Menschen und der Erde mit all ihren Lebewesen. In diesem Zusammenhang müssen alle unsere Berufe und Institutionen in erster Linie danach beurteilt werden, inwieweit sie diese sich gegenseitig verbessernde Beziehung zwischen Mensch und Erde fördern.
Verlangsamen
Ein wichtiger erster Schritt, um den Weg zurück zu unserem mit der Erde verbundenen, ökologischen Selbst zu finden, ist die Verlangsamung. Wir müssen langsamer werden. Mache weniger. Sei weniger. Weniger machen. Weniger produzieren. Weniger wegwerfen. Brennen Sie weniger.
In der Wachstumsphilosophie des industriellen Paradigmas wird angenommen, dass mehr besser ist. Das Ergebnis von Überzeugungen, die uns dazu drängen, mehr zu sein und zu tun, ist, dass wir oft traurig und krank sind, getrennt von der Natur, unseren Seelen und einander. Viele von uns fühlen sich täglich gequält, gefangen, verloren und ängstlich.
Wir kämpfen nicht nur darum, in unserer überproduzierenden Welt Gesundheit und Gleichgewicht zu finden, sondern verbrauchen auch schnell die Ressourcen unseres endlichen Planeten. Wie Jennie Moore und William E. Rees in ihrem Artikel "Getting to One-Planet Living" formulierten, befinden wir uns in einem "ökologischen Überschwingen - das Äquivalent von 1.5 Planeten erfordert, um die von uns verwendeten erneuerbaren Ressourcen bereitzustellen und unseren Kohlenstoffabfall zu absorbieren". Diese Autoren fragen, wie wir zum Leben auf einem Planeten kommen. Sie bieten eine Vielzahl von "in der Welt" -Lösungen.
Unter Umweltdenkern stellt sich häufig die Frage: Warum ist es so schwierig, solche Änderungen vorzunehmen? Ist es die Kraft der Gewohnheit, der Kultur, der Überwältigung, der Medien, der menschlichen Tendenz zur Faulheit? Wir wissen, was wir tun müssen, aber wir scheinen es nicht zu können. Wir müssen unsere zugrunde liegenden Bedeutungssysteme verschieben, um unsere Gewohnheiten zu revolutionieren.
Der Versuch, langsamer zu werden, kann viele tiefe Ängste aufkommen lassen, wenn wir uns von Werten und Glaubenssystemen lösen, die unsere Nationen, Gemeinschaften und sogar Familien seit Jahrzehnten oder in einigen Fällen Jahrhunderten geleitet haben. Eine aktuelle und starke Motivation besteht darin, unser Leben zu organisieren, um Geld zu verdienen.
Wir könnten dies ändern, um Nahrung anzubauen, zu heilen, zusammen zu sein. Oft passen viele dieser anderen Dinge zu unserem Bedürfnis, Geld zu verdienen: dem primären Tauschmittel in unserer Kultur. Während es schwer vorstellbar ist, gibt es Alternativen zum Leben in einer linearen wirtschaftlichen Denkweise.
Eine regenerative Zivilisation
Was wir brauchen, sind Methoden, um unsere Art, in der Welt zu sein, neu zu trainieren. Das erforderliche Maß an Veränderung kann jedoch nur mit einer begleitenden Spiritualität erreicht werden. Alle Zivilisationen hatten Ritualsysteme, die Überzeugungen unterstützen und aufrechterhalten und den Mut untermauern, unter Zwang für diese Überzeugungen zu handeln.
Eine regenerative Zivilisation erfordert auch ein Ritualsystem und eine Spiritualität. Als globale Bewegung muss diese Spiritualität auf verschiedene kulturelle und religiöse Überzeugungen anwendbar sein. Dolores LaChapelle in ihrem mittlerweile berühmten Artikel „Ritual is Essential“? weist auf Folgendes in Bezug auf erdzentrierte Kulturen hin:
Die meisten einheimischen Gesellschaften auf der ganzen Welt hatten drei gemeinsame Merkmale: Sie hatten eine enge, bewusste Beziehung zu ihrem Ort; Sie waren stabile „nachhaltige“ Kulturen, die oft Tausende von Jahren dauerten. und sie hatten ein reiches zeremonielles und rituelles Leben. Sie sahen diese drei als eng miteinander verbunden an.
© 2020 von Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle Rechte vorbehalten.
Auszug mit Genehmigung aus dem Buch: Earth Spirit Dreaming.
Herausgeber: Findhorn Press, a divn. von Innere Traditionen Intl
Artikel Quelle
Earth Spirit Dreaming: Schamanische Ökotherapiepraktiken
von Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Ein schamanisches Erwachen innerhalb der westlichen Kultur zu Beginn eines ökologischen Zeitalters erleuchten, Erdgeist träumt zeigt, wie die Geburt eines globalen Heilungsbewusstseins von unserem Engagement für die individuelle und kollektive spirituelle Evolution abhängt. Dieses Handbuch ruft uns zu unserem schamanischen Erbe einer lebendigen Natur-Spiritualität zurück und bietet die dringend benötigte Anleitung auf dem wesentlichen Weg zurück zu einer intimen Liebe zur Erde.
Für weitere Informationen oder um dieses Buch zu bestellen, Klicke hier. (Auch als Kindle Edition und als Hörbuch erhältlich.)
Über den Autor
Elizabeth E. Meacham, Ph.D., ist Umweltphilosophin, Lehrerin, Heilerin, spirituelle Mentorin und Musikerin. Sie ist Gründerin und Mitdirektorin des Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Ihre Workshops und Schulungen bieten Initiationserfahrungen, die ihr langfristiges Engagement als Studentin der Erde und des Kosmos widerspiegeln. Besuchen Sie ihre Website unter elizabethmeacham.com/
