Ein sich veränderndes Selbstgefühl: Von der Trennung zur Fürsorge und Verbindung

Ein sich veränderndes Selbstgefühl: Von der Trennung zur Fürsorge und Verbindung
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Meine persönlichen Achtsamkeitserfahrungen in der Natur - mich selbst und die Natur meines Geistes zu beobachten, während ich beispielsweise einen Fluss beobachte - ermöglichen es mir, mich selbst viel klarer zu sehen. Wie der Fluss ist mein Geist ein Fluss, der sich einzigartig und doch beständig über dieselben Unebenheiten und Spalten bewegt. Wie der Fluss werden mir die Bewegungen meines Geistes bekannt.

Wenn wir Wasser beobachten, wissen wir nicht genau, wie das Wasser aussehen wird. Wasser ist unendlich kreativ und bewegt sich immer einzigartig, aber wir wissen, dass wir uns darauf verlassen können, dass es über dieselben Felsen fließt, wenn es nicht gestoppt wird. Wenn wir uns inmitten der Atmosphäre von Naturritualen beobachten und uns im Fluss, im Baum, im Käfer, im Wind und in der Sonne spiegeln, können wir uns wieder mit den natürlichen Rhythmen verbinden, die die Grundstruktur unseres Seins und unserer Erfahrung bilden.

Auf psychologischer und kultureller Ebene gilt die Kernwahrheit der Ökologie, dass ein Organismus nur im Kontext unserer natürlichen Umwelt verstanden werden kann, gleichermaßen für den Menschen. Auf spiritueller Ebene ist es wichtig, unsere primäre Verbindung und Verantwortung für unsere natürliche Umwelt zu verstehen, um unsere ethischen Aufgaben als Individuen und Gemeinschaften zu verstehen.

Strömungen der Ehrfurcht: Alles ist miteinander verbunden

Meine Erfahrung mit Flüssen spiegelt sich wunderbar in den Strömungen der Ehrfurcht wider, die sich mit der Theorie des westlichen visionären Umweltgedankens vermischen. Die wichtigste und beeindruckendste Idee des vergangenen Jahrhunderts des Umweltdenkens lässt sich in einer täuschend einfachen Maxime ausdrücken: Alles ist miteinander verbunden. Dies ist sowohl eine philosophische Idee als auch eine Gelegenheit, uns auf neue Weise zu erleben, die unsere zugrunde liegenden Überzeugungen verändern und dadurch unser Handeln verändern.

Indem wir die relationalen Sinne fördern, die sich aus der Erkenntnis ergeben, dass alles miteinander verbunden ist, bewegen wir uns in Richtung neu indigenisierter Erkenntnisweisen. Indem wir den Spuren unserer eigenen intellektuellen Entwicklung folgen, nehmen wir unser Zugehörigkeitsgefühl und unseren Platz auf lokaler, planetarischer und kosmischer Ebene wieder auf. Wenn wir in der Wahrheit leben, dass alles miteinander verbunden ist, beginnt sich der Ort der persönlichen und gemeinschaftlichen Bedeutung zu verschieben.

Als Denker und Lehrer bin ich am meisten von diesen Strömungen im Umweltdenken beeinflusst: partizipatives Denken, Tiefenökologie, spirituelle Ökologie und Ökopsychologie. Während meine Arbeit aus dem westlichen Denken stammt, ist es wichtig anzuerkennen, dass das anglo-ökologische Denken stark von östlichen spirituellen Perspektiven und indigenen Wissensweisen beeinflusst wird. Während ich die in diesem Kapitel diskutierten Denker die nenne theoretisch Grundlage meiner Arbeit, und sie sind es sicherlich, sie sind auch Dichter, die die Herrlichkeit der natürlichen Welt und des Kosmos singen. Das wissenschaftliche Schreiben übergeht auf den Seiten der Bücher, die ich erwähnen werde, häufig Übergänge zur heiligen Ehrfurcht vor der Erde und fängt das Wiedererwachen des westlichen Geistes zur Verzauberung der Welt ein.

Ein sich veränderndes Selbstgefühl: Von der Trennung zur Fürsorge und Verbindung

Unsere Handlungen gehen davon aus, wer wir zu sein glauben. Unser Selbstverständnis, unser Glaube an unser SELBST sind so tief verwurzelt, dass wir selten aufhören, sie zu untersuchen. Selbst wenn wir uns die Zeit nehmen, unsere Überzeugungen über uns selbst zu erforschen, sind viele der grundlegendsten Annahmen und Werte, die unserer Erfahrung zugrunde liegen, für uns nicht sichtbar. Sie sind tief in die historischen und kulturellen Glaubenssysteme unserer Familien, Gemeinschaften und Nationen eingebettet. Diese Glaubensmatrizen überschneiden sich mit instinktiven Bedürfnissen, Sehnsüchten und Wünschen und bieten Möglichkeiten, diese auszudrücken. Diese Glaubenssysteme ändern sich im Laufe der Zeit, wenn auch normalerweise recht langsam.


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Viele westliche Umweltdenker argumentieren, dass sich unsere derzeitige psychologische und ethische Haltung gegenüber der Biosphäre und anderen Arten weiterentwickelt und das tief verwurzelte westliche Gefühl eines getrennten, abgegrenzten Selbst verändert. Insbesondere wird die Idee, dass die Bedürfnisse des Menschen vor den Bedürfnissen der natürlichen Welt und anderer Arten stehen sollten, nicht mehr angenommen.

Die Vorstellung, dass westliche Menschen der Erde, menschlichen „anderen“, anderen Kreaturen und natürlichen Kreisläufen überlegen sind, ändert sich. Im öffentlichen Diskurs wird zunehmend nicht mehr davon ausgegangen, dass die natürliche Welt in erster Linie zum menschlichen Vorteil genutzt werden kann. Die Ethik der Menschenrechte ist ein wichtiges Erbe des 20. Jahrhunderts. Umweltdenker erweitern dieses Anliegen, um die Möglichkeit von „Rechten“ für natürliche Wesen, Arten, Ökosysteme und den Planeten zu prüfen.

Verwandlung in ein ökologisches Zeitalter

Der Ökotheologe und Historiker Thomas Berry bot eine mittlerweile berühmte Neuausrichtung des westlichen Denkens an, die die Entwicklung der Idee des westlichen „Selbst“ sowie die vorherrschende ethische Haltung gegenüber der Natur einfängt. Eine seiner berühmtesten Ideen, die während seiner Arbeit wiederholt wird, fängt mit tiefer Weisheit und Einfachheit die Verschiebung ein, die erforderlich ist, um unsere Beziehung zur Erdgemeinschaft zu heilen. er schlägt vor, dass wir, um uns in ein ökologisches Zeitalter zu verwandeln, beginnen müssen, die Welt als eine Gemeinschaft von Subjekten zu sehen, anstatt als eine Sammlung von Objekten.

Hier ist ein Beispiel für Berrys Verwendung dieses Satzes aus seinem Buch: Die großartige Arbeit: "Diese Spontanitäten drücken den inneren Wert jedes Wesens so aus, dass wir vom Universum sagen müssen, dass es eine Gemeinschaft von Subjekten ist, keine Sammlung von Objekten." Berrys Arbeit beschleunigt das Herz und bewegt die Seele, um die Schönheit der Erde wiederzuentdecken.

Wie Emerson und die amerikanischen Transzendentalisten setzt sich Berry dafür ein, eine Erdethik durch das Erhabene zu übersetzen. Obwohl Berrys Arbeit nicht der Anfang oder das Ende eines visionären Umweltgedankens ist, bewegt seine Arbeit das Feld in Richtung einer Ethik der Fürsorge für die Erde, indem sie die heilige Ehrfurcht anerkennt, die erforderlich ist, um für das ganze Leben zu sorgen.

In der westlichen Kultur lernen wir schon in jungen Jahren, dass die Welt eine „Sammlung von Objekten“ ist. Dies ist ein Ergebnis der bestimmenden kartesisch / Newtonschen mechanistischen Weltanschauung, die das westliche Bewusstsein seit mehr als 400 Jahren beherrscht.

Das westliche SELBST ist in diesem Rahmen eine separate Einheit, die in einer Welt separater Einheiten existiert. Ich erinnere mich an ein Beispiel aus den frühen Jahren meines Sohnes, das die mechanistische Weltanschauung recht gut veranschaulicht. Im Alter von drei Jahren sagte mein Sohn zu meinem Mann: "Woraus besteht das Universum?" Mein Mann antwortete: "Atome, Moleküle, Elektronen, winzige Energieeinheiten." Ich sagte: "Das haben wir in der Schule gelernt, aber ist es wirklich wahr?"

Obwohl es für meinen Mann wahrscheinlich ärgerlich war, schlug ich vor, dass wir die Welt stattdessen als aus interagierenden Energieverhältnissen zusammengesetzt betrachten könnten, eine weitere Idee, die wir in der Schule lernen. Warum konzentrieren wir uns eher auf die einzelnen Einheiten, von denen wir glauben, dass sie die „Bausteine“ des Universums sind, als auf die energetischen Beziehungen zwischen ihnen?

Eine andere Möglichkeit, diese Art von Frage zu beantworten, besteht darin, sich auf ein relationales Modell der Realität zu konzentrieren: nicht die einzelnen Teile zu beschreiben, sondern sich auf die Beziehungen und Interaktionen zu konzentrieren, aus denen unsere Welt und das Universum bestehen. Was diese Geschichte veranschaulicht, ist unsere tief verwurzelte Tendenz in westlichen Kulturen, uns selbst zu erleben und die Realität als eine „Sammlung von Objekten“ oder mit anderen Worten aus einer atomistischen Perspektive zu verstehen. Der Grund, warum wir dies tun, ist eine lange und komplexe Geschichte, die es erfordert, sich mit der Geschichte des westlichen Denkens auseinanderzusetzen (was den Rahmen dieses Buches sprengt).

Für den Moment genügt es zu sagen, dass unsere westlichen Glaubensstrukturen den Eindruck erwecken, dass wir getrennte individuelle „Selbst“ sind, die sich bewegen und zwischen getrennten individuellen „Selbst“. Für viele Menschen, die in das westliche Denken eingeweiht sind, ist es eine Überraschung, dass nicht alle Menschen auf der Erde ihr „Selbst“ auf diese Weise erleben. Tatsächlich ist die Vorstellung eines getrennten Selbst nur eine Möglichkeit, das Leben zu erleben, die Vor- und Nachteile hat.

Wiederverbindung mit der Erdgemeinschaft

Das Eintauchen in Umweltgedanken und Spiritualität bietet alternative Perspektiven für das Verständnis unseres „Selbst“ in Beziehung zu anderen, der Welt und dem Kosmos. Um den Herausforderungen unserer Zeit zu begegnen, brauchen wir Methoden, um neue Überzeugungen und Lebensmuster durch die Weisheit zu entwickeln, die durch die Wiederverbindung mit der Erdgemeinschaft verfügbar ist.

Umweltdenker bieten einen Weg zu diesen neuen Denk- und Seinsweisen, indem sie uns helfen, unsere Zusammenhänge mit dem ganzen Leben zu verstehen. Als einer der frühen Denker des westlichen Umweltgedankens setzte sich Ralph Waldo Emerson für die wesentliche spirituelle Erfahrung der Natur als Kern einer ethischen Beziehung zum Land ein. Diese berühmten Worte aus seinem Aufsatz „Natur“ erfassen dies gut:

Ich stand auf dem nackten Boden und badete meinen Kopf in der Luft.
und in den unendlichen Raum emporgehoben, verschwindet jeder gemeine Egoismus.
Ich werde ein durchsichtiger Augapfel; Ich bin nichts; Ich sehe alles;
die Ströme des universellen Wesens zirkulieren durch mich;
Ich bin ein Teil oder Teilchen Gottes ...

Ich bin der Liebhaber von unkontrollierter und unsterblicher Schönheit.
In der Wildnis finde ich etwas Lieberes und Verbundeneres
als in Straßen oder Dörfern. In der ruhigen Landschaft und vor allem
in der fernen Linie des Horizonts sieht der Mensch
etwas so schön wie seine eigene Natur. (Nature, 1836, 10)

Das partizipative Weltbild

Wir beginnen, das Weltbild von sehr jungen Objekten zu assimilieren. Wir bekommen die Idee von dem, was uns über uns selbst beigebracht wird: dass wir getrennte Einheiten sind, die in einer Welt von getrennten Einheiten existieren. Der Reduktionismus oder die Idee, dass Dinge am besten verstanden werden können, indem man sie in ihre einzelnen Teile zerlegt, wird innerhalb bestimmter Schichten des Umweltgedankens ersetzt.

Das wissenschaftliche und philosophische Feld der Ökologie bietet eine Weltanschauung, in der Erfahrung und Welt am besten durch komplexe Beziehungsgeflechte verstanden werden können. Partizipatives Denken, ein wichtiger Ableger des Umweltgedankens aus dem letzten Jahrhundert, unterstützt die Idee, dass die Welt eher relational als atomistisch und mechanistisch ist.

Die Aspekte von uns, die sich in einer atomistischen Weltanschauung entwickeln, unterscheiden sich sehr von denen, die sich in einer relationalen Weltanschauung entwickeln. Im Kontext unserer Evolution haben wir als Spezies innerhalb einer relationalen Weltanschauung viel länger existiert als in einer atomistischen.

Die Ideen, die die Erfahrung eines separaten Selbst unterstützen, lassen sich auf viele Denker in der westlichen Geschichte zurückführen, darunter Descartes, Newton und andere. Die Idee einer relationalen, partizipativen Sicht auf sich selbst und die Welt ist sowohl uralt als auch von zeitgenössischen Forschungsfeldern unterstützt, die in das Umweltdenken einfließen. Dazu gehören: Allgemeine Systemtheorie, Quantenphysik, das biologische Verständnis der Ökologie, Gestalttheorie, Feldtheorie und vieles mehr.

In der folgenden Tabelle werden Schlüsselkonzepte der partizipativen Weltanschauung vorgestellt, indem sie den vorherrschenden Aspekten der aktuellen mechanistischen Weltanschauung gegenübergestellt werden:

Mechanistische Weltanschauung

Partizipative Weltanschauung

Betont den Reduktionismus

Betont den Holismus

Dualistische Subjekt-Objekt-Annäherung an die Realität

Interaktiver, kooperativer Ansatz zur Realität

Ethisch neutral und distanziert

Enthält eine starke axiologische Komponente

Das Universum besteht aus toter inerter Materie

Das Universum ist aktiv, animiert und ko-kreativ

Objekte sind außerhalb des Geistes

Allgemeine Eigenschaften von ,,teilen", oder teilhaben und Interaktion existieren auf allen Ebenen der Realität

Quantitative Analyse

Qualitative Analyse

Wissenschaftliche Methode

Methoden der Partizipation und Aktionsforschung

Eine sich entwickelnde Weltanschauung

Als philosophische Perspektive auf die Natur der Realität ist Partizipation eine sich entwickelnde Weltanschauung mit breiten und komplexen Ursprüngen, einschließlich langer und tiefer Wurzeln im westlichen philosophischen Kanon (insbesondere der Romantik) und neueren Einflüssen aus der kontinentalen Philosophie und der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Der kenianische Philosoph John Mbiti bietet eine hervorragende Zusammenfassung der partizipativen Weltanschauung, die der zuvor in diesem Kapitel erwähnten Idee von Thomas Berry sehr ähnlich ist.

Mbiti fängt die Essenz einer partizipativen Weltanschauung in seiner Transformation von Descartes 'berühmtem Diktum von „Ich denke, deshalb bin ich“ zu „Ich gehöre, also bin ich“ ein (Moodie 2004, 4). Obwohl dieser Kommentar in Bezug auf indigenes Wissen gemacht wird, da er sich von imperialistischen Wissenssystemen unterscheidet, und obwohl er sich auf die Zugehörigkeit im sozialen Sinne bezieht, funktioniert „Ich gehöre, also bin ich“ genauso effektiv, um die partizipative Sichtweise zu beschreiben, die das ganze Leben hat ist miteinander verbunden.

Die partizipative Neuorientierung in Richtung Zugehörigkeit auf kosmischer Ebene ergibt sich aus der tiefen Notwendigkeit, die durch die kartesische erste Philosophie vertiefte und systematisierte Spaltung von Geist und Körper zu heilen und zu ersetzen. "Ich gehöre, also bin ich" fasst die partizipative Erweiterung der menschlichen Zugehörigkeit von der Ebene menschlicher sozialer Gemeinschaften und die Motivation zur Sorge um die Erde und die kosmischen Gemeinschaften zusammen. Diese expansive, relationale Weltanschauung transformiert das Schema für das Verständnis der Natur des Selbst in der westlichen Kultur und bietet neue Wege, um uns selbst und die Welt zu erleben.

© 2020 von Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle Rechte vorbehalten.
Auszug mit Genehmigung aus dem Buch: Earth Spirit Dreaming.
Herausgeber: Findhorn Press, a divn. von Innere Traditionen Intl

Artikel Quelle

Earth Spirit Dreaming: Schamanische Ökotherapiepraktiken
von Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Schamanische Ökotherapiepraktiken von Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Ein schamanisches Erwachen innerhalb der westlichen Kultur zu Beginn eines ökologischen Zeitalters erleuchten, Erdgeist träumt zeigt, wie die Geburt eines globalen Heilungsbewusstseins von unserem Engagement für die individuelle und kollektive spirituelle Evolution abhängt. Dieses Handbuch ruft uns zu unserem schamanischen Erbe einer lebendigen Natur-Spiritualität zurück und bietet die dringend benötigte Anleitung auf dem wesentlichen Weg zurück zu einer intimen Liebe zur Erde.

Für weitere Informationen oder um dieses Buch zu bestellen, hier klicken. (Auch als Kindle Edition und als Hörbuch erhältlich.)

Bücher zum Thema

Über den Autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., ist Umweltphilosophin, Lehrerin, Heilerin, spirituelle Mentorin und Musikerin. Sie ist Gründerin und Mitdirektorin des Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Ihre Workshops und Schulungen bieten Initiationserfahrungen, die ihr langfristiges Engagement als Studentin der Erde und des Kosmos widerspiegeln. Besuchen Sie ihre Website unter elizabethmeacham.com/

Video / Präsentation mit Nurete Brenner, Phd, und Liz Meacham, PhD: Träumen mit der Erde

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