Wieder mit der Natur verbinden. Steve Carter / Unsplash, CC BY-SA
Aus Transportwesen und Gehäuse zu Lebensmittelproduktion und Mode, unsere Zivilisation fährt Klima und ökologischer Zusammenbruch.
Es ist kein Zufall, dass fast jeder einzelne Industriesektor zum Untergang des Planeten beiträgt. Ein tieferes Problem liegt jedem Teil des Unbehagens zugrunde, das die Ökosysteme des Planeten umgibt - und seine Ursprünge reichen weit vor der industriellen Revolution zurück. Um uns wirklich in Harmonie mit der natürlichen Welt zu bringen, müssen wir wieder die Menschheit als Teil davon sehen.
Obwohl es sich um eine abwechslungsreiche und komplexe Geschichte handelt, lässt sich die weit verbreitete Trennung des Menschen von der Natur in der westlichen Kultur auf einige wichtige historische Entwicklungen zurückführen, beginnend mit dem Aufstieg jüdisch-christlicher Werte vor 2000 Jahren. Vor diesem Punkt Glaubenssysteme mit mehreren Götter und Erdgeister wie Heidentumdominiert. Sie betrachteten das Heilige im Allgemeinen als in der Natur zu finden und die Menschheit als gründlich in sie verstrickt.
Als Judentum und Christentum zur dominierenden religiösen Kraft in der westlichen Gesellschaft aufstiegen, wurden ihr einziger Gott - sowie Heiligkeit und Erlösung - neu positioniert außerhalb der Natur. Das Alte Testament lehrte, dass Gott Menschen nach seinem eigenen Bild geschaffen und ihnen gegeben hat Herrschaft über die Erde.
Als Historiker Lynn Weiß Bekanntlich legten solche Werte den Grundstein für den modernen Anthropozentrismus, ein Glaubenssystem, das den Menschen als von der nichtmenschlichen Welt getrennt und ihr überlegen darstellt. In der Tat neigen diejenigen, die buchstäblich an die Bibel glauben, dazu, sich auszudrücken deutlich mehr Bedenken darüber, wie sich Umweltzerstörung auf Menschen als auf Tiere auswirkt.
Im frühen 17. Jahrhundert französischer Vater der modernen Philosophie René Descartes umrahmte die Welt als im Wesentlichen gespalten zwischen dem Bereich des Geistes und dem der inerten Materie. Als die einzigen vernünftigen Wesen sah Descartes den Menschen als völlig getrennt von und überlegen gegenüber der Natur und nichtmenschlichen Tieren, die als bloße sinnlose Maschinen angesehen wurden gemeistert und nach Belieben ausgenutzt. Descartes 'Arbeit war sehr einflussreich bei der Gestaltung moderner Vorstellungen von Wissenschaft und menschlicher und tierischer Identität in der westlichen Gesellschaft.
Weiß und Philosoph Val Plumwood gehörten zu den Ersten, die darauf hinwiesen, dass es diese Einstellungen selbst sind, die die Umweltkrisen der Welt verursachen. Wenn wir zum Beispiel von „natürlichen Ressourcen“ und Fischbeständen sprechen, schlagen wir vor, dass das Erdgefüge keinen anderen Wert hat als das, was es uns bietet. Das führt dazu, dass wir es rücksichtslos ausbeuten.
Laut Plumwood auch der Gegensatz zwischen Vernunft und Natur legitimierte die Unterwerfung sozialer Gruppen die eng mit der Natur verbunden wurden - Frauen, die Arbeiterklasse, die Kolonisierten und die Ureinwohner unter ihnen.
Leben als Verstrickung
Gelehrte wie Timotheus Morton und Bruno Latour Erinnern Sie uns daran, dass es nicht nur ethisch problematisch, sondern auch empirisch falsch ist, die natürliche Welt als vom Menschen getrennt zu betrachten. Mikroorganismen in unserem Darm Unterstützung der Verdauungwährend andere einen Teil unserer Haut bilden. Bestäuber wie Bienen und Wespen helfen Produziere das Essen, das wir essen, während photosynthetische Organismen wie Bäume und Phytoplankton Stellen Sie den Sauerstoff bereit, den wir zum Leben brauchen, und nehmen Sie das Kohlendioxid auf, das wir ausstoßen.
Im AnthropoceneWir sehen immer mehr, wie die Schicksale von Mensch und Natur miteinander verflochten sind. Regierungen und Unternehmen haben eine solche Kontrolle über die natürlichen Systeme entwickelt, die sie nutzen, dass sie die grundlegende Chemie des globalen Klimasystems destabilisieren. Infolgedessen unwirtliche Hitze, steigende Meere und zunehmend häufige und extreme Wetterereignisse wird Millionen von rendern Menschen und Tiere Flüchtlinge.
Punkte wieder verbinden
Die gute Nachricht ist, dass die wahrgenommene Trennung von der Natur unter den menschlichen Bewohnern des Planeten nicht universell ist. australisch, Indianerund unzählige andere indigene Glaubenssysteme stellen Nichtmenschen oft als Verwandte dar, deren innerer Wert respektiert werden muss, und nicht als externe Objekte, die dominiert oder ausgebeutet werden müssen.
In Bhutan leben die Menschen weitgehend im Einklang mit der natürlichen Welt. Pulak Bhagawati / Unsplash, CC BY-SA
Östliche Philosophien und Religionen wie der Zen-Buddhismus verwickeln auch Mensch und Natur und betonen, dass es kein unabhängiges Selbst gibt und dass alle Dinge für ihre Existenz und ihr Wohlergehen von anderen abhängen. Zum Beispiel hat Bhutan, stark beeinflusst vom Mahayana-Buddhismus, die ökologische Widerstandsfähigkeit in seiner Verfassung verankert. Das Land, das vorschreibt, dass mindestens 60% der Nation bewaldet bleiben, ist eines von nur zwei auf der Welt absorbieren mehr Kohlenstoff als es emittiert. Es misst den Fortschritt nicht am BIP, sondern an a "Brutto nationales Glück" Index, der das menschliche und ökologische Wohlergehen vor grenzenlosem Wirtschaftswachstum priorisiert.
Natürlich gibt es auch in der westlichen Welt eine Verstrickung mit der Natur. Aber die globale sozioökonomische Systeme Die von dieser Region geborenen wurden auf der Ausbeutung der natürlichen Welt für Profit gegründet. Es ist keine leichte Aufgabe, diese fest verankerten Arbeitsweisen zu verändern.
Es wird einige Zeit dauern, und Bildung ist der Schlüssel. Lehrbücher und Kurse für Hochschulbildung über Disziplinen hinweg konsequent destruktive Beziehungen zur Natur aufrechterhalten. Diese müssen neu gestaltet werden, um diejenigen, die in die Arbeitswelt eintreten möchten, in Richtung Umweltschutz zu lenken.
Um jedoch eine weitreichende grundlegende Veränderung der Weltanschauungen herbeizuführen, müssen wir jung anfangen. Praktiken wie Naturjournal In der frühen Grundschule, in der Kinder ihre Erfahrungen mit der Natur in schriftlicher und künstlerischer Form festhalten, können sie das Staunen und die Verbindung zur Natur fördern.
Die Schulen sollten jede Gelegenheit im Lehrplan und in der Spielzeit nutzen, um den Kindern eine neue Geschichte unseres Platzes in der Natur zu erzählen. Der Ökonom und Philosoph Charles Eisenstein fordert eine übergreifende "Lebende Erde" Erzählung, die die Erde nicht als toten Felsen mit Ressourcen zur Ausbeutung betrachtet, sondern als lebendes System, dessen Gesundheit von der Gesundheit seiner Organe und Gewebe abhängt - seiner Feuchtgebiete, Wälder, Seegras, Mangroven, Fische, Korallen und mehr.
Nach dieser Geschichte wird die Entscheidung, ob ein Wald für die Viehweide gefällt werden soll, nicht nur gegen die Kohlenstoffbilanzierung abgewogen - was es uns ermöglicht, die Kosten durch die Installation von Sonnenkollektoren auszugleichen -, sondern dagegen Respekt für den Wald und seine Bewohner.
Eine solche Welt mag undenkbar erscheinen. Aber wenn wir jetzt unsere Vorstellungskraft einsetzen, werden unsere Enkelkinder in einigen Jahrzehnten möglicherweise die Geschichte erfinden, an die sie glauben sollen.
Über den Autor
Heather Alberro, Dozentin / Doktorandin für politische Ökologie, Nottingham Trent University
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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