Durchqueren einer zunehmend unbekannten Landschaft in Nain, Kanada. Ashlee Cunsolo

Wir leben in einer Zeit außergewöhnlichen ökologischen Verlustes. Menschliche Handlungen destabilisieren nicht nur die Lebensbedingungen, sondern es wird auch immer deutlicher, dass wir die Erde in eine völlig neue geologische Ära treiben, die oft als die Erde bezeichnet wird Anthropocene.

Untersuchungen zeigen, dass die Menschen die Auswirkungen dieser planetarischen Veränderungen und der damit verbundenen ökologischen Verluste in ihrem täglichen Leben zunehmend spüren und dass diese Veränderungen erhebliche direkte und indirekte Bedrohungen für die psychische Gesundheit und das Wohlbefinden darstellen. Der Klimawandel und die damit verbundenen Auswirkungen auf Land und Umwelt wurden in jüngster Zeit mit einer Reihe von negativen Auswirkungen in Verbindung gebracht Auswirkungen auf die psychische GesundheitDazu gehören Depressionen, Selbstmordgedanken, posttraumatischer Stress sowie Gefühle der Wut, Hoffnungslosigkeit, Not und Verzweiflung.

In der Literatur nicht gut vertreten ist jedoch eine emotionale Reaktion, die wir als "ökologische Trauer" bezeichnen und die wir kürzlich definiert haben Nature Climate Change Artikel: "Die Trauer in Bezug auf erlebte oder erwartete ökologische Verluste, einschließlich des Verlusts von Arten, Ökosystemen und bedeutungsvollen Landschaften aufgrund akuter oder chronischer Umweltveränderungen."

Wir glauben, dass ökologische Trauer eine natürliche, wenn auch übersehene Reaktion auf ökologische Verluste ist und wahrscheinlich mehr von uns in der Zukunft betrifft.

Ökologischen Kummer verstehen

Trauer nimmt viele Formen an und unterscheidet sich stark zwischen Individuen und Kulturen. Obwohl Trauer im Zusammenhang mit menschlichen Verlusten gut verstanden wird, wird "Trauern" selten als etwas angesehen, das wir im Zusammenhang mit Verlusten in der natürlichen Welt tun.

Der berühmte amerikanische Naturforscher Aldo Leopold war einer der Ersten, der die emotionale Belastung durch ökologischen Verlust in seinem 1949-Buch beschrieb. Ein Sand County Almanach"Eine der Strafen einer ökologischen Erziehung ist es, allein in einer Welt der Wunden zu leben", schrieb er.

In jüngerer Zeit haben viele angesehene Ökologen und Klimawissenschaftler ihre Trauer und Bedrängnis angesichts des Klimawandels und der damit verbundenen Umweltzerstörung zum Ausdruck gebracht, unter anderem an folgenden Orten: "Klimaforscher spüren Weltgewicht auf ihren Schultern" und "Fühlst du dich so?"

Ökologischer Kummer ist auch ein wichtiges Thema in unserer eigenen Arbeit. In verschiedenen Forschungsprojekten mit Inuit in Inuit Nunangat in Arktisches Kanada und Bauern in der Western Australian WheatbeltInsgesamt haben wir beide fast 20 Jahre lang mit Menschen gearbeitet, die in Gebieten leben, in denen es zu erheblichen Klimaänderungen und Umweltverschiebungen gekommen ist.

Trotz sehr unterschiedlicher geografischer und kultureller Kontexte ergaben unsere Untersuchungen überraschende Gemeinsamkeiten zwischen Inuit- und Familienbauerngemeinschaften, die sich sowohl emotional als auch psychologisch mit zunehmenden ökologischen Verlusten und der Aussicht auf eine ungewisse Zukunft auseinandersetzen mussten.

Stimmen der ökologischen Trauer

Unsere Forschung zeigt, dass klimabedingte ökologische Verluste auf verschiedene Weise Trauererfahrungen auslösen können. In erster Linie trauern die Menschen um verlorene Landschaften, Ökosysteme, Arten oder Orte, die eine persönliche oder kollektive Bedeutung haben.

Für Inuit-Gemeinden im Inuit-Landanspruchsabrechnungsgebiet von Nunatsiavut, Labrador, Kanada, die Land ist grundlegend für die psychische Gesundheit. In den vergangenen Jahren, Das schmelzende Meereis verhinderte das Reisen zu bedeutenden kulturellen Stätten und die Teilnahme an traditionellen kulturellen Aktivitäten, wie jagen und angeln. Diese Störungen zu einer Inuit Ortssinn wurde begleitet von starke emotionale Reaktionen, einschließlich Trauer, Wut, Traurigkeit, Frustration und Verzweiflung.

Ein Mann, der als Jäger und Fänger auf dem Land in der Gemeinde Wuppertal aufgewachsen ist RigoletNunatsiavut erklärt:

„Menschen sind nicht so, wie sie sind. Sie fühlen sich nicht wohl und können nicht die gleichen Dinge tun. Wenn dir etwas weggenommen wird, hast du es nicht. Wenn eine Lebensweise aufgrund von Umständen, über die Sie keine Kontrolle haben, weggenommen wird, verlieren Sie die Kontrolle über Ihr Leben. “

Die chronische Dürre im westaustralischen Weizengürtel löste bei einigen Familienbauern ähnliche emotionale Reaktionen aus. Als ein langjähriger Bauer beschrieben:

„Es gibt wahrscheinlich nichts Schlimmeres, als deine Farm in einem Staubsturm stehen zu sehen. Ich denke, es ist wahrscheinlich eines der schlimmsten Gefühle […] Ich finde, dass es eines der deprimierendsten Dinge des Ganzen ist, wenn ich sehe, wie die Farm in einem Staubsturm davonfliegt. Das geht mir wirklich auf die Nase und auch weit oben. Wenn es Staub weht, komme ich rein - ich komme einfach rein. Ich kann es nicht ertragen, es mir anzusehen. “

Den Staub im Central Western Australian Wheatbelt Feb. 2013 wegfegen. Neville Ellis

In beiden Fällen schwingen solche Erfahrungen stark mit dem Konzept dersolastagia,”Beschrieben sowohl als eine Form von Heimweh, als auch als eine Art Trauer über den Verlust eines gesunden Ortes oder eines blühenden Ökosystems.

Die Menschen trauern auch um verlorenes Umweltwissen und die damit verbundenen Identitäten. In diesen Fällen trauern die Menschen um den Teil der Selbstidentität, der verloren geht, wenn sich das Land, auf dem er basiert, ändert oder verschwindet.

Für australische Familienbauern löste die Unfähigkeit, eine gesunde Landschaft im Zusammenhang mit sich verschlechternden jahreszeitlichen Schwankungen und chronischer Trockenheit zu bewahren, häufig Selbst- und Schamgefühle aus:

„Landwirte hassen es einfach, ihren Hofaufzug zu sehen. es sagt ihnen irgendwie "ich bin ein schlechter Bauer". Und ich denke, alle Bauern sind gute Bauern. Sie alle versuchen ihr Bestes, um zu sein. Sie alle lieben ihr Land. “

Für die älteren Inuit in Nunatsiavut beeinträchtigen Wetter- und Landschaftsveränderungen das langjährige und generationenübergreifende ökologische Wissen und damit das kohärente Kultur- und Selbstbewusstsein. Als ein angesehener Jäger von Locals geführtes:

„Es tut irgendwie weh. Es tut in vielerlei Hinsicht weh. Weil ich irgendwie denke, dass ich meinen Enkeln nicht zeigen werde, wie wir es früher gemacht haben. Es tut mir weh. Es tut mir sehr weh. Und das behalte ich einfach für mich. “

Viele Inuit- und Familienbauern sorgen sich auch um ihre Zukunft und sind besorgt über die zunehmenden ökologischen Verluste. Als eine Frau erklärt von Rigolet, Nunatsiavut:

„Ich denke, dass sich die Veränderungen auf die psychische Gesundheit auswirken werden, weil es ein deprimierendes Gefühl ist, wenn man feststeckt. Ich meine, dass es nur ein Teil des Lebens ist, dass wir [auf dem Land] losziehen. Wenn du es nicht hast, ist dieser Teil deines Lebens weg, und ich denke, das ist sehr deprimierend. “

Ebenso äußerte sich ein Landwirt in Australien, der sich Sorgen um die Zukunft machte, zu der Möglichkeit, seine Familienfarm zu verlieren:

„[Es] wäre wie ein Tod. Ja, es würde einen Trauerprozess geben, weil die Farm alles verkörpert, was die Familienfarm ist. Und ich denke, wenn wir sie verlieren würden, wäre es, als würde man eine Person verlieren. Aber es wäre trauriger als eine Person zu verlieren. Ich weiß nicht, es wäre definitiv schwer. “

Ökologischer Kummer in einer vom Klimawandel geprägten Zukunft

Ökologischer Kummer erinnert uns daran, dass der Klimawandel nicht nur ein abstraktes wissenschaftliches Konzept oder ein entferntes Umweltproblem ist. Vielmehr lenkt es unsere Aufmerksamkeit auf die persönlich erlebten emotionalen und psychischen Verluste, die durch Veränderungen oder Todesfälle in der natürlichen Welt entstanden sind. Ökologischer Kummer beleuchtet dabei auch die Art und Weise, wie mehr als der Mensch für unser geistiges Wohlbefinden, unsere Gemeinschaften, unsere Kulturen und unsere Fähigkeit, in einer von Menschen dominierten Welt zu gedeihen, von wesentlicher Bedeutung ist.

Nach dem, was wir in unserer eigenen Forschung gesehen haben, fehlt es, obwohl diese Art von Trauer bereits erlebt wird, oft an einem geeigneten Weg, sich auszudrücken oder zu heilen. Tatsächlich fehlt es uns nicht nur an den Ritualen und Praktiken, um Gefühle von ökologischem Kummer anzugehen, bis vor kurzem hatten wir nicht einmal die Sprache, um solche Gefühle zum Ausdruck zu bringen. Und aus diesen Gründen kann sich die Trauer über Verluste in der Natur bemerkbar machen, wie die amerikanische Ökologin Phyllis Windle es ausdrückte. 'irrational, unangemessen, anthropomorph. "

Wir argumentieren, dass zu erkennen ökologischer Kummer als legitime Reaktion auf ökologischen Verlust Dies ist ein wichtiger erster Schritt zur Humanisierung des Klimawandels und der damit verbundenen Auswirkungen sowie zur Erweiterung unseres Verständnisses dessen, was es bedeutet, zu sein Mensch im Anthropozän. Wie ökologische Verluste gut zu bewältigen sind - insbesondere, wenn sie mehrdeutig, kumulativ und fortlaufend sind - ist eine Frage, die derzeit unbeantwortet bleibt. Wir gehen jedoch davon aus, dass diese Frage dringlicher wird, da weitere Auswirkungen des Klimawandels, einschließlich Verluste, zu verzeichnen sind.

Wir sehen ökologische Trauer nicht als Verzweiflung und rechtfertigen auch nicht das „Abschalten“ von den vielen Umweltproblemen, mit denen die Menschheit konfrontiert ist. Stattdessen finden wir große Hoffnung in den Antworten, die ökologischer Kummer wahrscheinlich hervorruft. So wie die Trauer über den Verlust eines geliebten Menschen das in Betracht zieht, was in unserem Leben wichtig ist, können kollektive Erfahrungen mit ökologischer Trauer zu einem verstärkten Gefühl der Liebe und des Engagements für die Orte, Ökosysteme und Arten verschmelzen, die uns inspirieren, nähren und unterstützen. Es gibt viel Trauerarbeit zu leisten, und vieles davon wird schwer sein. Es kann jedoch erforderlich sein, offen für den Schmerz des ökologischen Verlusts zu sein, um zu verhindern, dass solche Verluste überhaupt erst auftreten.

Mondaufgang nahe Rigolet, Nunatsiavut, Kanada. Ashlee Cunsolo

Über den Autor

Neville Ellis, Wissenschaftlicher Mitarbeiter, University of Western Australia und Ashlee Cunsolo, Direktor, Labrador Institute, Memorial Universität von Neufundland

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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