Können wir wirklich vom Imperium weggehen?

Können wir wirklich vom Imperium weggehen?

Ich hatte kürzlich die Gelegenheit, mich mit Guy McPherson über eine Reihe von Themen zu unterhalten und begann dann, sein Buch zu lesen Vom Imperium weggehenGuys persönlicher Weg, eine Professur zu verlassen, um seine Lebensumstände radikal zu verändern, um den Zusammenbruch der industriellen Zivilisation vorzubereiten. Ich habe diese berührende, inspirierende, zum Nachdenken anregende, manchmal snarky, manchmal herzzerreißende Saga des Erwachens und mutigen Verlassens des Zivilisationsparadigmas sehr genossen.

Doch während meiner Lektüre des Buches würde eine Frage nicht nachgeben, nämlich: Ist es wirklich möglich, vom Imperium wegzugehen? In meinem Gespräch mit Guy fand ich heraus, dass er als Erster zustimmen würde, dass es aus verschiedenen Gründen nicht möglich ist, vom Imperium wegzugehen. Im Dialog mit mir wurde mir klar, dass die Tentakel des Imperiums so weit in meine eigene Psyche hineinreichen und sich so tief verschränkt haben, dass ich zutiefst eingeschränkt bin in dem Ausmaß, in dem ich gehen kann und gleichzeitig glaube ich daran Alle müssen jeden Versuch unternehmen, genau das zu tun.

Für mich gibt es drei enorme Hindernisse, die das Imperium verlassen, die alle mit der internen Dynamik der Empireprogrammierung zusammenhängen, und sie sind so tiefgründig, dass eine radikale Veränderung der Lebensumstände auf der einen Ebene die entmutigendste Facette der Unterbrechung sein könnte .

Aufklärung Enkulturation

Die erste davon ist die Enkulturation der Aufklärung. Die Aufklärung, diese intellektuelle Kehrtwendung, die im 17. und 18. Jahrhundert im Westen nach dem stattfand, was wir heute die dunklen Zeitalter nennen, war darauf gerichtet, die von der römisch-katholischen Kirche und der Volksweisheit verewigte Ignoranz und den Aberglauben zu beseitigen. Auf der einen Seite war die Aufklärung ein frischer Wind im Vergleich zu den alltäglichen Glaubenssätzen, dass Frauen und schwarze Katzen den Schwarzen Tod des vierzehnten Jahrhunderts verursachten, und dem unerbittlichen Beharren der Kirche darauf, dass die Erde, nicht die Sonne, das Zentrum des Universums sei . Auf der anderen Seite und ebenso unerbittlich hat sich die Aufklärung nur auf einen Weg des Wissens, nämlich die Vernunft, festgelegt. Das Aufklärungs-Paradigma setzte damit zum Teil das Paradigma der industriellen Zivilisation in Gang, das die Logik und die männliche, herabgesetzte Intuition und das Weibliche verherrlichte und eine Lebensweise begründete, die auf Macht, Kontrolle, Trennung und Ausbeutung von Ressourcen beruhte. Wie unterschiedlich die Herrschaft dieses Paradigmas von der hierarchischen, fundamentalistischen Herrschaft der Kirche war und ist, ist letztlich fraglich.

Einer der wenigen Orte in Guys außerordentlichem Buch, mit dem ich mich auseinandersetzen muss, ist die gleiche Dichotomie, die ich für falsch halte, das heißt eine Dichotomie zwischen Vernunft und Mystik. Seltsamerweise waren die intellektuellen Giganten des klassischen Griechenlands, die die meisten modernen Denker bewundern, zutiefst mystisch. Das Wort Mystik bezieht sich auf das Mysterium und ganz spezifisch auf den Mythos oder die Mythologie, in der die klassischen griechischen Denker von Geburt an eingedrungen waren. Mythen waren heilige Erzählungen für die Griechen, die als Verhaltensmuster dienten. Das vorherrschende Thema aller Mythen ihrer Zeit war die Vorstellung, dass Menschen den Göttern und Göttinnen nicht überlegen seien und dass sie, sobald sie es versuchten, einen Aspekt des persönlichen oder gemeinschaftlichen Niedergangs erfahren würden.

Autor, Peter Kingsley, hat ausführlich in seinen vier Büchern Realität geschrieben; Eine Geschichte, die darauf wartet, Sie zu durchbohren; In den dunklen Orten der Weisheit; und in Ancient Philosophy: Mystery And Magic der Wahrscheinlichkeit eines weitverbreiteten Kontakts zwischen antiken griechischen Philosophen und Weisen der östlichen Philosophie. In einem Artikel mit dem Titel "Die Wege der alten Weisen: Eine heilige Tradition zwischen Ost und West" dokumentiert Kingsley Kontakte, die von den traditionellen Geschichtsauffassungen im Westen überwiegend ausgeschlossen sind. Die westliche philosophische Tradition hat versucht, die Berichte über die gegenseitige Durchdringung von Ost und West in der Antike und in der griechischen Klassik chirurgisch zu entfernen, aber umfangreichere Forschungen zeigen, dass für Philosophen wie Pythagoras, Parmenides und Empedocles, um nur drei zu nennen, das Wissen war viel über direkte, intuitive, physiologische Erfahrung als über intellektuelles Verständnis.

Tausende von Jahren später im zwanzigsten Jahrhundert begann der Psychologe Carl Jung über die vier Funktionen des Bewusstseins zu schreiben: Denken, Fühlen, Empfinden und Intuition. Jung vertrat die Theorie, dass, obwohl jeder sowohl eine dominierende als auch eine untergeordnete Funktion hat, wenn wir irgendeine Funktion ausschließen oder nicht entwickeln, Ungleichgewicht entsteht und wir zu einseitigen Individuen werden. Etwa zur gleichen Zeit wurde von Katherine Cook Briggs und ihrer Tochter Isabel Briggs Myers eine einigermaßen zuverlässige Persönlichkeitskennzahl entwickelt. Das Myers-Briggs-Inventar ist eine nützliche Einschätzung der Persönlichkeit und wie wir unsere Erfahrungen konstruieren. Alle Persönlichkeitstypen haben Stärken und Schwächen, und Kenntnisse dieser Typen können sich sowohl in persönlichen als auch in Gemeinschaftsbeziehungen als äußerst nützlich erweisen.


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Jung war für mich der ultimativ begründete Mystiker, ebenso wie seine Zeitgenossen wie Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg und Erwin Schrödinger. Wenn es in etwa hundert Jahren noch Menschen gibt, werden sie nicht in der Lage sein, eine menschliche Existenz zu fälschen, die radikal von unseren abweicht, ohne die Vernunft und das Heilige.

Die Enkulturation der Aufklärung kann besonders schädlich sein, wenn wir neben dem Denken aus unseren zwischenmenschlichen Beziehungen andere Funktionen ausschließen. Zum Beispiel, wenn man ein Denker ist, der sich primär auf Vernunft und Intellekt verlässt, muss man härter daran arbeiten, eine Situation zu erkennen, seine Gefühle darüber zu identifizieren und auszudrücken und die Empfindungen wahrzunehmen, die im Körper während der Interaktion mit anderen auftreten. Die klassischen Situationen, in denen ich diese Herausforderung erlebt habe, sind Mitglieder einer lebendigen Gemeinschaft, einer regionalen Gemeinschaft oder Menschen mit romantischen Partnerschaften. Wiederholt stoße ich auf Individuen, die bei Kollapsvorbereitungen oder Projekten zum Aufbau von Gemeinschaften zusammenarbeiten und bestrebt sind, in erster Linie aus einer denkenden Perspektive zu gehen, als ob Vernunft und Logik allein Probleme lösen und alle Widrigkeiten auflösen könnten.

Nehmen wir zum Beispiel an, dass ein Typ namens Joe sehr bemüht ist, vernünftig zu sein und Situationen logisch zu analysieren, aber er hat vielleicht nicht den Tonfall bemerkt oder gehört, mit dem Nancy in der Gruppe eine Antwort auf Joes Kommentar geäußert hat. Frank, der sehr intuitiv ist, hat einen möglichen Konflikt in der Gruppe gespürt, und Franks Frau, Vivian, ein Sensatyp, hat möglicherweise ein scharfes Gefühl in der Magengrube während des Gesprächs und vielleicht später, ein Gefühl, dass etwas war, erlebt "Off". Keiner dieser Personen braucht ihre Antworten im Moment zu verbalisieren, aber sie müssen unbedingt auf sie achten. Hoffentlich haben sie einige solide Dialogfähigkeiten gelernt oder erlernen sie, ansonsten wird ihre Zusammenarbeit wahrscheinlich nur von kurzer Dauer sein.

Ich werde nicht müde zu schimpfen über die Notwendigkeit emotionaler Lese- und Kommunikationsfähigkeiten bei der Vorbereitung und Navigation von Kollaps. Je mehr ich mit Gruppen und Individuen arbeite, die sich vorbereiten, desto mehr bezeuge ich, wie bedauerlich unvorbereitet die meisten von uns sind - logistische Aspekte des Versuchs, vom Imperium wegzulaufen.

Leidenschaftlich hallte mein Schreiben, von Der Aufstieg der Menschheit ist Charles Eisensteins Einschätzung der Grenzen der Vernunft:

Die Vernunft kann die Wahrheit nicht bewerten. Die Vernunft kann die Schönheit nicht begreifen. Die Vernunft weiß nichts von Liebe. Vom Kopf aus zu leben bringt uns zum selben Ort, ob als Individuum oder als Gesellschaft. Es bringt uns zu einer Vielzahl von Krisen. Der Kopf versucht, sie durch mehr der gleichen Methoden der Kontrolle zu verwalten, und die Krisen verstärken sich schließlich. Schließlich werden sie unkontrollierbar und die Illusion der Kontrolle wird transparent; der Kopf gibt auf und das Herz kann wieder übernehmen.

Die positiven Vermächtnisse der Aufklärung sind vielfältig: Rigoros und kritisch denken, Autorität hinterfragen, Freiheit von den Hindernissen des Aberglaubens genießen, die Freuden genießen, unsere Welt zu verstehen und Sinn zu geben. Aber die Enkulturation der Aufklärung ist in den letzten vierhundert Jahren zu einem weiteren Gesicht des Fundamentalismus geworden, weil sie hartnäckig darauf beharrt hat, dass die Vernunft die einzig gültige Methode ist, um mit den Wechselfällen der menschlichen Existenz fertig zu werden. Für mich brillierte Jung nicht nur in seiner Einschätzung der vier Funktionen des Bewusstseins, sondern auch in seiner Erkenntnis des Wertes der dunklen und irrationalen Aspekte der Menschheit.

Die "Lichter" der Aufklärung verdunkeln sich buchstäblich im Hinblick auf die globale Energieerschöpfung, aber auch metaphorisch in Bezug auf eine Wolke von Ignoranz, Apathie und Ablenkung (beim Fahren, Gehen oder bei jeder Aktivität), die einen Menschen verschlingt Arten, die kein Interesse daran haben, bewusst zu werden und dabei stumpf ihre eigene Ausrottung machen. Während es niemals eine Garantie gibt, dass ein Individuum oder eine Kultur zur Vernunft kommen wird, ist dies ohne die Dunkelheit, die erforderlich ist, um ein Individuum, eine Gemeinschaft oder eine Kultur in die Tiefen einer qualvollen Abstammung zu saugen, eindeutig unmöglich. Für uns alle bedeutet das, die Messer zu spüren, die versuchen, vom Imperium wegzugehen, und dann all die anderen Emotionen, die aufsteigen, wenn wir uns verpflichten, jeden Tag das neue Paradigma zu leben.

Dann kommen die wirklich großen Fragen: Wer möchte ich angesichts dieses Verlusts, dieser Zerstörung und möglichen Horrors sein? Wie möchte ich den Rest meines Lebens leben? Welche Geschenke von mir sind Leute um mich herum, die danach schreien? Wie werde ich mit mir selbst leben, wenn ich sie nicht gebe? Bin ich wirklich zufällig am Tag meiner Geburt vom Himmel gefallen, oder bin ich hergekommen, um etwas zu tun, was wichtig ist? Wie sieht ein Leben im Dienst aus, wenn sich die Kultur und der Planet in einer Spirale der Abstammung oder möglicherweise des Todes befinden? Wer sind meine Verbündeten, und wenn ich sie nicht habe, wie werde ich sie finden? Welche Teile meiner Persönlichkeit muss ich ändern, um funktionierende Beziehungen zu meinen Verbündeten aufrechtzuerhalten?

Was führt mich zu ...

Sticky Shadow des Imperiums

Ein weiterer stellarer Beitrag von Jung war das Konzept des Schattens. Während die Ureinwohner sich seit Jahrtausenden dieser Idee bewusst waren, waren es nur wenige Westler, als Jung im 20. Jahrhundert darüber zu schreiben begann. Insgesamt bedeutet der Schatten alles, was außerhalb des Bewusstseins liegt, das positiv oder negativ sein kann. Der Schatten ist normalerweise das genaue Gegenteil von dem, was wir für wahr halten. Zum Beispiel ist ein Teil von uns verpflichtet, das Imperium zu verlassen und unsere Lebensumstände radikal zu verändern, aber ein anderer Teil widersetzt sich dem. Oder auf der einen Seite verachten wir den Anspruch, den wir in unserer Kultur um uns herum sehen, doch ein Teil von uns fühlt sich berechtigt, und wenn dieser Teil von uns nicht bewusst gemacht wird, kann er unsere Bemühungen, das Imperium zu verlassen oder sich als Anspruch zu manifestieren, sabotieren die Parameter unserer neuen Lebensformen. Tatsächlich kann jeder Aspekt des Schattens unerwartet und unbewusst uns sabotieren oder einem anderen Individuum oder einer Gruppe schaden, die wir bewusst schätzen.

Wir mögen unseren Wunsch verkünden, sich mit anderen in einer lebendigen Gemeinschaft oder einer Gruppenarbeit zu vereinigen, aber ein Teil von uns widersetzt sich tatsächlich dem Beitritt und wird einen Weg finden, eine Person oder ein Projekt zu unterminieren. Dies kann sich in unzähligen Arten manifestieren, einschließlich Hyperkritik, passiv-aggressivem Verhalten, Schuldzuweisung, Übernahme einer Opferhaltung oder sogar Verlassen der Gruppe.

Die Veränderung unserer Lebensumstände ist nur ein kleiner erster Schritt auf dem Weg vom Imperium. Der "gut eingestellte" Bürger des Imperiums bleibt bei uns, wo auch immer wir hingehen oder neben allem, was wir tun, um das neue Paradigma zu leben. Ständige Selbstbeobachtung, nicht der obsessiven Vielfalt, sondern tiefe Reflexion und bewusste Absicht, unseren Restschatten bewusst zu machen, ist für Ex-Patrioten des Imperiums unerlässlich. Mehr als wahrscheinlich werden unsere neuen Wohnformen den Schatten an die Oberfläche katapultieren, und wie viel besser wird es für uns und alle anderen sein, wenn wir das wissen und damit im Voraus arbeiten.

Journaling ist ein ausgezeichnetes Werkzeug, ebenso wie das Arbeiten mit Polaritäten. In meinem demnächst erscheinenden Buch Love In The Long Emergency: Die Beziehungen, die wir überleben müssen, werde ich spezielle Journaling-Tools für die Arbeit mit Schattenpolaritäten bereitstellen und in der Zwischenzeit, wenn der Leser etwas über sie erfahren möchte, können sie mich kontaktieren. Der Leser möchte vielleicht auch meine Rezension von Paul Levys Buch lesen Zerstreuung von Wetiko berechtigt "Unsere Kollektive Psychose"

Reduzieren Sie die Umgehung

Interessanterweise ist ein weiterer Aspekt des Schattens das, was ich als „Kollapsumgehen“ bezeichne. Emotionales Umgehen ist alles, was wir verwenden können, um zu vermeiden, dass wir uns mit tiefen Problemen beschäftigen, die, wenn man sie wirklich sieht, schmerzhafte oder unerträgliche Gefühle hervorrufen. Manche Menschen verwenden beispielsweise die Spiritualität, um zu vermeiden, dass Sie unangenehme Gefühle empfinden oder mit emotional schwierigen Situationen umgehen. Meditation, Bestätigungen schreiben, positive Gedanken denken, Gesang oder andere spirituelle Techniken können verwendet werden, um zu umgehen.

Letztes Jahr kontaktierte mich eine junge Frau aus einem anderen Land für ein Lebenscoaching. Sie hatte ein einjähriges Baby, und sowohl sie als auch ihr Partner, der der Vater des Babys war, waren sich des Zusammenbruchs bewusst. Sie hatten viel gelesen und eine Vielzahl von Dokumentationen zu diesem Thema gesehen. Die Frau streckte die Hand nach mir aus, weil sie "vor dem Zusammenbruch so erschrocken war." Als wir ihre Ängste erkundeten, stellte sich heraus, dass ihr Partner ihr sehr deutlich gesagt hatte, dass er nichts tun würde, um sie oder das Kind zu unterstützen das nächste Jahr oder zwei beim Bau eines Permakulturgartens. Währenddessen kümmerte sie sich um Teilzeitjobs, während ihre Mutter sich um das Kind kümmerte, damit sie sich und ihre Tochter ernähren konnte. Ihre Angst ging nicht so sehr um den Kollaps, sondern darum, wie sie ohne Hilfe ihres Partners überleben würde, außer "moralischer Unterstützung". Neben Ängsten vor dem Kollaps waren Überlebensängste in der heutigen Zeit, die sie versucht hatte, zu rationalisieren der "größeren" Angst vor dem Zusammenbruch. Ich erkannte bald, dass dies eine Form des "Umgehens des Kollaps" war, weil der Fokus ganz auf der Zukunft lag, anstatt mit den Realitäten der Gegenwart fertig zu werden. Das Wichtigste zuerst, und so war klar, dass das, was beide Partner verzweifelt vermieden haben, dringend angegangen werden muss.

In ähnlicher Weise höre ich jetzt häufig, dass Menschen, die sich der Möglichkeit einer kurzfristigen Auslöschung bewusst sind, Aussagen machen wie: "Nun, es spielt keine Rolle, was ich jetzt esse, ich werde in siebzehn Jahren tot sein" oder "Ich Ich werde nicht nach 2030 hier sein, also was ist der Sinn daran, an irgendeiner Art von Service teilzunehmen? "oder" Was ist der Sinn, neue Fähigkeiten zu erlernen, wenn keiner von uns Mitte des Jahrhunderts hier sein wird? "

Sowohl die Frau mit dem kleinen Kind als auch einige Menschen, die kurz vor dem Aussterben stehen, werden mit dem Leben in der Zukunft verzehrt. In meinem kürzlich erschienenen Artikel über "Vorbereitung auf das kurzzeitige Aussterben" habe ich festgestellt, dass unsere Spezies in der Hospizpflege sein kann und sich auf den Tod vorbereitet, doch selbst Menschen in der Hospizpflege können ein sinnvolles Leben führen. In der Tat kann es sein, dass das beste Maß für ein gelebtes Leben ist, wie Menschen sterben, und die bemerkenswertesten Todesfälle sind diejenigen, in denen die Menschen vollständig, bewusst und mit erweckter Absicht bis zu ihrem letzten Atemzug leben. Wenn alles darauf ankommt, dass du Mitte des Jahrhunderts sterben wirst, hast du dich in das Geschäft des Teufels eingekauft, und du hast Sinn und Zweck für den "Messingring" der Zivilisation der Langlebigkeit geopfert. Willkommen in der realen Welt, von der dir das Imperium nie erzählt hat. Was für ein Konzept: Menschen aus der Mittelschicht kommen zur Erkenntnis, dass sie eines Tages sterben werden! Was ist los mit uns? Indigene Menschen wissen, dass sie im Moment der Geburt zu sterben beginnen. Warum sollten wir Sinn in unserem Leben machen, wenn es zu spät ist? Wie Guy McPherson wahrscheinlich sagen würde, sollten wir es tun, weil es zu spät ist.

Überall, wo ich in Kreisen kollabierbewusster Menschen bin, verspüre ich einen spürbaren Hunger (vielleicht wäre ein besseres Wort "Verhungern"), um ihre Gefühle über den Zusammenbruch und das kurzfristige Aussterben zu verarbeiten. Energetisch gesehen sind sie Projektile, die die gewaltigen Mengen an Informationen abgeben, die viele Sprecher in der Kollaps-Gemeinschaft in ihre Kehlen schießen. "Bitte", sagen sie mir, "keine Diagramme, Grafiken, PowerPoints, Bücher oder Dokumentationen mehr. Ich muss sitzen und darüber mit anderen Menschen reden, die unsere missliche Lage verstehen. Ich muss jemandes Hand halten oder mich einfach neben sie setzen, um zumindest zu wissen, dass ich nicht alleine bin. "

Die Enkulturation der Aufklärung flüstert verführerisch, dass wir, wenn wir nur mehr Informationen bekommen, sicher oder zufrieden sein werden oder dass wir uns auf irgendeine Weise "besser fühlen". Das war nicht meine Erfahrung - weder heute noch gestern oder nie!

Das Paradox der Trennung

Die Aufklärung hat pflichtbewusst der zivilisierten Menschheit einen weiteren Grundsatz eingepflanzt, der sowohl die Perspektive der Aufklärung hervorbrachte als auch sie auf unbestimmte Zeit verewigte, nämlich den Begriff der Trennung. Angesichts dessen, was ich behaupten möchte, ist der schlimmste und schädlichste Mythos der westlichen Zivilisation die Geschichte von Adam und Eva, die die Macht des Mythos in der menschlichen Psyche minimieren müssen. Als symbolische Erzählung bietet sie einen Einblick in den Wert und die Allgegenwart des Paradox, aber wie bei so vielen Erzählungen wurde sie literalisiert, das heißt konkretisiert, so dass der Fluss ihrer subtileren Bedeutungen behindert wurde

Ältere Bedeutungen von Eva waren gleichbedeutend mit "Leben", und Adam meinte einfach "Erde". Die tiefere Bedeutung von "der Fall" ist einfach, dass das mythische Paar, das in einem paradoxen Paradies der Einheit lebt, beschloss, ihr Kind zu beenden Zustand, indem man vom Baum des Wissens isst. So wurde die Trennung zu einem fundamentalen Teil der menschlichen Psyche, und die Geschichte hat sich seit der Verbreitung eines Adam und Eva ähnlichen Mythos in unzähligen Kulturen auf der ganzen Welt fortgesetzt. In der Tat ist der Kern der Geschichte, dass die Psyche versucht, das Zentrum wieder zu finden - den Ort, an dem die Gegensätze sich vereinigen und wir uns mit uns selbst, unseren Mitmenschen und der gesamten Erdengemeinschaft vereinigen. Dennoch hat der Begriff der Trennung einen unwiderlegbaren Wert, wie Eisenstein erklärt:

Wir stehen vor einem Paradoxon. Auf der einen Seite sind Technologie und Kultur grundlegend für die Trennung des Menschen von der Natur, eine Trennung, die den konvergierenden Krisen der Gegenwart zugrunde liegt. Auf der anderen Seite versuchen Technologie und Kultur explizit, die Natur zu verbessern: um das Leben einfacher, sicherer und komfortabler zu machen.

Es kann gut sein, wie Eisenstein nahelegt, dass die nächste gigantische Aufgabe unserer Spezies die Lösung des Paradoxes sein würde: die Angemessenheit der Trennung, Individuation und Unterscheidungen und die zugrunde liegende Notwendigkeit, die Gegensätze unserer Existenz zu vereinen, die er nennt. Das Zeitalter der Wiedervereinigung. "In diesem Zeitalter, so Eisenstein," ... ist nichts mehr und nicht weniger als sich in die Welt zu verlieben. Nichts, nicht einmal ein Elektron, ist generisch. Alle sind einzigartige Individuen, speziell und deshalb heilig. "

Aber was bedeutet "sich in die Welt zurückverlieben" wirklich? Aus meiner Perspektive müssen zwei Dinge geschehen, um das Zeitalter der Wiedervereinigung in uns selbst und mit dem Rest der irdischen Gemeinschaft zu erleben. Einer davon ist der Zusammenbruch und der Zerfall der gegenwärtigen Lebensform, die industrielle Zivilisation genannt wird, weil nur das, wie Eisenstein argumentiert, "ausreichen wird, um uns zur Wahrheit dessen, was wir wirklich sind, zu erwecken." Wir können jedoch so viele Zivilisationen niederreißen wie wir wollen, aber wenn wir nicht daran arbeiten, das internalisierte Imperium zu transformieren, die innere Welt zu verfeinern und zu erneuern, werden wir weiterhin die katastrophalen Aspekte der Trennung leben und demonstrieren und unweigerlich, unwiderleglich und unnachgiebig das Imperium überall neu erschaffen durch alles, was wir tun.

Sich in die Erde verlieben, wenn es zu spät ist

Ohne das tragische Schicksal romantisieren zu wollen, in dem wir uns im Angesicht dessen befinden, was kurz vor dem Aussterben stehen könnte, würde ich den Archetyp der Sternkreuzigen Liebhaber anbieten, der einen Großteil unserer Kunst, Musik und Literatur durchdringt. Ob es Romeo und Julia, Tristan und Isolde, Inman und Ada in Cold Mountain, oder der Graf und Katherine im englischen Patienten ist, hat die westliche Kultur uns unzählige Beispiele von "besseren spät als nie" -Beziehungen zur Verfügung gestellt, die das innere und äußere radikal verändern äußere Leben der Protagonisten. Und wenn es für unsere Spezies und unseren Planeten zu spät ist, wenn wir wirklich im Hospiz sind, würden unsere letzten Tage nicht tief bereichert werden, wenn wir uns auf eine Weise in die Erde zurückziehen, wie wir es noch nicht erlebt haben ?

Nur ein Dummkopf würde vorschlagen, dass es einen "richtigen" Weg gibt, dies zu tun. Es gibt schließlich so viele Möglichkeiten zu erfahren, wie man sich in das Universum verliebt, als es Lebensformen darin gibt. Ich war jedoch fasziniert von einem Weg, der Wissenschaft und das Heilige verbindet. Seit einigen Jahren studiere ich die Werke des verstorbenen Thomas Berry, Kulturhistoriker und Ökotheaut, und Teilhard de Chardin, Philosoph, Priester und Paläontologe. Ein anderer Student von Berry und Teilhard de Chardin ist Physiker, mathematischer Kosmologe und Brian Swimme, Professor am California Institute of Integral Studies. In 2004 produzierte Swimme eine Videoserie mit dem Titel "The Powers Of The Universe", in der er zehn kosmologische Kräfte erforscht, die das Universum prägten, und verschiedene Beispiele für die bewusste Teilnahme von Menschen an ihnen zum Zweck der Befähigung anbot Menschen zu entdecken, wer sie in der größeren Geschichte des Lebens sind. Mit anderen Worten, die höchste Absicht der Serie ist die Erleichterung der Intimität mit der Erde und die Offenheit für radikale Veränderungen in unserem Leben als Ergebnis davon.

Swimme erkennt die schlimme Lage unseres Planeten im gegenwärtigen Moment und wiederholt Eisenstein: "Alle Strukturen, die die Erde zerstören, befreien uns von der essentiellen Natur dessen, wer wir sind."

Wir können uns nicht vollständig vom Imperium trennen, aber wir können sowohl seine Verwundung als auch seine wenigen bewundernswerten Aspekte nutzen, um sich wieder in die Erde zu verlieben und dadurch eine Revolution in unserer Menschlichkeit hervorzurufen. Dies erfordert die Konfrontation mit unserer Enkulturation der Aufklärung, mit dem Schatten des Imperiums, das für immer die Psyche bewohnen wird, und der Bereitschaft, selbst auf unserem ökologischen Sterbebett, in die uneingeschränkte Intimität mit dem Universum einzutauchen.

Dieser Artikel erschien auf Übergangs-Stimme.

Über Carolyn Baker

Carolyn Bakers jüngstes Buch ist Sacred Demise: Der spirituelle Weg des Zusammenbruchs der industriellen Zivilisation. - Mehr unter: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

Über den Autor

Carolyn Bakers jüngstes Buch ist Sacred Demise: Der spirituelle Weg des Zusammenbruchs der industriellen Zivilisation.

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