Kreativität: Die Weite unseres eigenen Potenzials ausloten

Das Herz unseres kreativen Prozesses ist auch das Herz der Schöpfung. Letztendlich gibt es keine Trennung zwischen der Weite des Kosmos und der Weite unseres eigenen Potenzials und unserer inneren Welt (Kosmos).

Ein Online-Seminar, das ich letztes Jahr unterrichtet habe:Das Herzstück des kreativen Prozesses'erforschte die folgenden Fragen:

Was ist Kreativität?
Gibt es verschiedene Formen der Kreativität?
Was ist das Herzstück des kreativen Prozesses?
Externe und interne Kreativität.

Die jahrelangen Eins-zu-eins-Heilsitzungen mit Schamanen haben mir gezeigt, dass die meisten Menschen (wie ich es nennen werde) eine limitierte Definition von Kreativität haben. Damit meine ich, dass sie oft denken, dass es sich um das Schaffen von Kunst, Musik oder vielleicht Architektur oder etwas anderem in der Außenwelt handelt, dass es keine Qualität ist, die sie selbst besitzen.

Externe Kreativität ist offensichtlicher: Wir alle können sehen, dass Gebäude, Lieder, Gemälde, Romane usw. Kreativität demonstrieren. Ich habe jedoch einmal mit einer jungen Anwältin zusammengearbeitet, die sehr gut darin war, über den Tellerrand zu schauen, sich aber nicht als kreative Person betrachtete, bis ich sie darauf hinwies, dass dies auch Kreativität ist.

Haben Sie vielleicht einen Freund, der Ihnen Ihre Gedanken so zurückspiegeln kann, dass Sie sich sowohl schlauer als auch klarer für die Gabe des Spiegelns fühlen? Das ist innere Kreativität! Psychotherapeuten sind auf diese Art von Kreativität spezialisiert.


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Kennen Sie jemanden, der genial darin ist, clevere Speicherlösungen zu finden, oder können Sie komplexe Dinge mit einfachen Worten erklären? All diese Dinge sind Formen der Kreativität in Aktion.

Wahre Kreativität sieht Verbindungen

Ich stelle fest, dass wahre Kreativität oft eine Verbindung (oder überraschende Verbindung) von zwei Dingen beinhaltet, die nicht mit den meisten Menschen zu tun haben. Der größere Punkt, den ich hier zu sagen versuche, ist, dass kreative Menschen oft Verbindungen sehen und Brücken bauen, wo andere solche Dinge nicht sehen (bis jemand sie zeigt! Dann können viele von uns dieselbe Brücke überqueren).

Wir sehen solche Kreativität zum Beispiel in der Benennung von Produkten. Mein Sohn, der von Stockholm nach London flog, wurde kürzlich gefragt, ob er ein Surfbrett im Handgepäck habe. Für einen Moment dachte ich, der Sicherheitsbeamte hätte die Verschwörung verloren, aber dann dämmerte es mir: Surfbrett (surf platta) ist das schwedische Wort für ein iPad oder Tablet, das zum Surfen im Internet verwendet wird. Aha! Jemand hatte Spaß daran, sich diese Übersetzung auszudenken!

Quantenkreativität und Möglichkeiten

Die beste Erklärung dafür, wie ich die Funktionsprinzipien unseres Universums gesehen habe, liefert Amit Goswani, Autor des Buches Quantenkreativität: Denken Sie an Quantum, seien Sie kreativ. Er sagt, dass der manifesten Materie immer Quantenmöglichkeiten oder -potentiale vorausgehen. Man kann also sagen, dass es zwei Bereiche der Realität gibt: Potentialität und Wirklichkeit. Wenn Sie eine bewusste Entscheidung treffen, werden diese Möglichkeiten zu einer offensichtlichen Realität.

In der Alltagssprache bedeutet dies, eine Wahl zwischen zwei Dingen zu treffen, was bedeutet, dass eines Materie wird und ein anderes Potenzial vorerst verschwindet, weil es „nicht sein sollte“. (Höchstwahrscheinlich gab es viele zusätzliche Möglichkeiten, von denen wir nicht einmal wussten!)

Mit anderen Worten, wir verwenden unsere Absicht um eine idee in form zu bringen! Wir konzentrieren uns dann auf unsere Aufmerksamkeit auf "was wir einladen, mit uns zu tanzen" (und diese Kräfte werden in der Tat ankommen!).

Das große Unmanifest und die Schöpfung

Während meines Unterrichts spreche ich oft vom Herzen des kreativen Prozesses als dem Ort, an dem Götter und Göttinnen tanzen und träumen. Es ist der Ort, an dem die Realität, wie wir sie kennen, geschaffen wird. Es ist ein Bereich ungeteilten göttlichen Bewusstseins oder einer Quelle im wahrsten Sinne des Wortes: ein Ort, an dem jede Möglichkeit oder jedes Potenzial existiert und entsteht.

Dies ist der Ort, auf den wir zugreifen müssen, um eine gesunde, lebendige Realität zu schaffen, die keine Wiederholung der alten (verwundeten, verzerrten, fehlgeschlagenen) Pläne ist, die die Geschichte der Menschheit geprägt haben.

In diesem Bereich ungeteilten göttlichen Bewusstseins öffnen sich die Welten, die wir spüren und in denen wir leben. Die Quantenphysik lehrt, dass Kommunikation in diesem Bereich ist nicht lokal (Im Schamanismus kommunizieren wir mühelos über - oder außerhalb - von Zeit und Raum hinweg, mit der Vergangenheit, der Zukunft, den Lebenden, den Toten und einigen Menschen, um dies auf Sternwesen und galaktische Kräfte auszudehnen.)

In alten Texten (und in der Alchemie) wird Kreativität oft als wahrgenommen eine heilige Ehe (hieros gamos) zwischen Himmel und Erde, manchmal zwischen Sonne und Mond. Meine Schüler und ich haben in Höhlen in Spanien einen Felskunstworkshop unterrichtet und dabei Einblicke in die große mystische Vereinigung hinter diesem Prinzip erhalten. Ich glaube, dass dies im zeitlosen Bereich die Vereinigung von heiliger weiblicher und heiliger männlicher Urenergie widerspiegelt, während wir in einer polarisierten Realität leben, in der wir diese als geteilt, sogar als widersprüchlich wahrgenommen haben.

Dieses Herz der Schöpfung oder Reich des ungeteilten göttlichen Bewusstseins wird auch Leere, kosmische Gebärmutter oder großes Unmanifest genannt (je nachdem, welchen Autor Sie lesen oder welcher spirituellen Denkschule Sie folgen).

In meinen eigenen Worten ist Kreativität im menschlichen Bereich das Phänomen, unser Bewusstsein zu nutzen, um Dinge aus dem großen unmanifestierten oder kosmischen Pool des grenzenlosen göttlichen Potenzials herauszuholen und sie als manifestierte Realität auf der Erde zu gebären. Das machen wir nicht alleine. Es ist ein endloser Akt der gemeinsamen Schöpfung und des gemeinsamen Träumens mit den Göttern (kosmische oder archetypische Kräfte, wenn Sie es vorziehen).

Das menschliche Verlangen nach Sinn

Für den Menschen muss diese Interaktion (zwischen Bewusstsein und Materie) sinnvoll sein (buchstäblich bedeutungsvoll: bedeutungsvoll). Der Sinn des Lebens steht vielleicht zur Debatte, aber in der endgültigen Abrechnung wir können uns entscheiden, unserem eigenen Leben einen Sinn zu geben (oder nicht).

Ich empfinde Sinn als göttliches Geschenk. Ich bin gekommen, um ihm zu vertrauen, auch wenn ich es nicht immer sehen kann. Während sich mein Leben entfaltet, erhalten Dinge, die zu dieser Zeit unbedeutend erschienen, einen Sinn. Beispielsweise haben einige freiwillige Tätigkeiten, die ich in meinen Zwanzigern in einem Feldhospital in Bangladesch geleistet habe, oder eine Sprache, die ich studiert und nie wieder verwendet habe (Mandarin-Chinesisch), Jahrzehnte später den Schlüssel geliefert, der in einer Heilsitzung etwas Tiefgründiges freigeschaltet hat Klient.

Nichts wird verschwendet. Jeder Ausschnitt menschlicher Erfahrung hat seinen Platz im größeren Wandteppich. Sogar die Dinge, die meine eigenen Kinder beim Frühstück besprechen, liefern oft Hinweise für die Arbeit der Kunden oder Ideen für den Unterricht am selben Tag. Ich erinnere mich, dass ich eines Morgens meine Jungen zur Schule brachte und auf dem Heimweg alle Mülleimer ausgegangen waren und übergelaufen waren (und der Müllsammelwagen zu spät lief). Zehn Minuten später war ich in einer Sitzung mit einem Kunden, der sagte: "Ich lasse nie etwas los ... Ich bin wie ein menschlicher Müll, der sich mit dem Müll anderer Leute überschüttet ..." Reiner Zufall? Mmmmm!

Einer Sache oder einem Prozess dienen, der größer ist als wir

Nach meiner Beobachtung entsteht eine tiefgreifende Bedeutung durch Hingabe und lebenslangen Dienst an einer Sache oder einem Prozess, der größer ist als wir. Ein wunderbares Buch, Die Suche des Menschen nach Bedeutung, wurde von Viktor E. Frankl geschrieben. Er war ein bekannter Wiener Neurologe und Psychiater, der nach Auschwitz gebracht wurde und dort sehr genau beobachtete, wie die Menschen mit den Todeslagern des Holocaust umgingen (oder nicht).

Sein Fazit war, dass uns alles genommen werden kann, außer die Fähigkeit, unsere Haltung unter bestimmten Umständen zu wählen. Er überlebte den Krieg und gründete die Logotherapie, die dritte Wiener Psychotherapieschule existentielle Therapie.

Die Existentielle Therapie ist eine philosophische Therapiemethode, die auf dem Glauben beruht, dass ein innerer Konflikt innerhalb einer Person auf der Konfrontation dieser Person mit den vier Gegebenheiten der Existenz beruht. Diese Gegebenheiten sind die Unvermeidlichkeit von Tod, Freiheit (und die damit verbundene Verantwortung), existentielle Isolation und schlussendlich Sinnlosigkeit.

Die Ansicht, die Frankl zur Existenztherapie gebracht hat, ist, dass das Leben unter allen Umständen einen Sinn hat, auch unter extremen Leiden. "Sinnlos" ist in dieser Denkrichtung definiert als Bedeutung noch nicht entdeckt. Frankl hatte diese Theorie bereits in den 1920 erdacht, sie jedoch im Gefängnis in nationalsozialistischen Konzentrationslagern auf die Probe gestellt.

Ganz persönlich (und ohne den Anspruch zu erheben, dass ich so etwas wie die Umstände, denen Frankl ausgesetzt war, durchlebt habe) fühle ich immer eine sofortige und enorme Verschiebung des Wohlbefindens, wenn ich in der Lage bin, selbst negativen Dingen einen Platz zu geben und ihre Bedeutung zu entschlüsseln - ihre für mich bedeutung, nicht unbedingt eine universelle Bedeutung.

Einige könnten sagen, dass ich die Bedeutung aber nicht entschlüssele zuweisen diese Bedeutung. Meine Antwort ist, dass diese Unterscheidung für mich in der Endabrechnung keine Bedeutung hat, weil ich mich dafür entscheiden kann, ein bedeutungsvolles Leben zu führen, und ich kann mich dafür entscheiden, eine bedeutungsvolle Beziehung mit der Aussicht auf meinen eigenen Tod zu haben. Für mich dreht sich alles um Umarmen alle Geschenke, die die Götter geben, auch die schwierigen und unverständlichen.

Seminare

Hier finden Sie Links zu den KOSTENLOSEN Online-Seminaren für Sakrale Kunst, die in Kapitel 11 erwähnt werden (aus denen dieser Artikel stammt):

  1. Das Herzstück des kreativen Prozesses  
  2. Der kosmische Tanz des heiligen Weiblichen und Männlichen
  3. Die Dame des Labyrinths 
  4. Die Überreste des Wolfes
  5. Wo Kunst auf Schamanismus trifft

© 2018 von Imelda Almqvist. Alle Rechte vorbehalten.
Herausgeber: Moon Books, Impressum von John Hunt Publishing Ltd.
Alle Rechte vorbehalten. www.johnhuntpublishing.com

Artikel Quelle

Sakrale Kunst - Ein hohler Knochen für den Geist: Wo Kunst auf Schamanismus trifft
von Imelda Almqvist

Sakrale Kunst - Ein hohler Knochen für den Geist: Wo Kunst auf Schamanismus trifft von Imelda AlmqvistDas größte Kunstwerk, das wir jemals machen werden, ist unser eigenes Leben! Sakrale Kunst zu machen bedeutet, aus dem Bereich des vom Ego geleiteten Bewusstseins herauszutreten, um ein hohler Knochen für den Geist zu werden, sodass Kunst zu einem mysteriösen Schulprozess wird. Wenn wir uns mit göttlichen Kräften verbinden, die größer sind als wir selbst, gibt es keine kreativen Blockaden und die Heilung erfolgt auf natürliche Weise. Sakrale Kunst - Ein hohler Knochen für den Geist: Wo Kunst auf Schamanismus trifft erzählt die Geschichte der sakralen Kunst über Kulturen, Kontinente und historische Epochen hinweg und plädiert dafür, dass die sakrale Kunst wieder ihren rechtmäßigen Platz in unserer Wahrnehmung einnimmt. (Auch im Kindle-Format erhältlich)

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Über den Autor

Imelda AlmqvistImelda Almqvist ist eine schamanische Lehrerin und Malerin. Sie unterrichtet international Kurse in Schamanismus und Sakralkunst und ihre Gemälde erscheinen in Kunstsammlungen auf der ganzen Welt. Imelda ist die Autorin von Natural Born Shamans - Ein spirituelles Toolkit fürs Leben. Für mehr über Imelda besuchen https://imeldaalmqvist.wordpress.com/about/

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