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Die Philosophin und religiöse Schriftstellerin Simone Weil bemerkte scharfsinnig, dass für Schriftsteller ihrer Zeit "Worte, die einen Hinweis auf Gut und Böse enthalten", "erniedrigt" wurden, insbesondere solche, die sich auf das Gute beziehen. Wir sehen dies zunehmend in unserer Zeit, in der Worte, die sich auf das Gute beziehen - nicht nur Mut, sondern auch Anstrengung, Geduld, Liebe und Hoffnung - auf Zynismus und Gleichgültigkeit stoßen.
Unser Klima ist sozial, in dem die Menschen vielleicht Angst haben, von anderen beurteilt zu werden, und zögern, solche Worte auszusprechen. Wenn wir Zynismus und Gleichgültigkeit nicht kühn begegnen, können wir keine fundamentalen und wirksamen Antworten geben.
Diese Unterströmung von sozialem und spirituellem Unwohlsein hat sich in den letzten Jahren rasant ausgebreitet. Die Frage: "Warum ist es falsch, Menschen zu töten?" wurde in einem beliebten japanischen Fernsehprogramm gefragt. Es wurde dann der Titel einer Feature-Serie in einer Zeitschrift und wurde später als Buch veröffentlicht.
Diese Phänomene geben uns einen Hinweis darauf, wo das Problem liegt: Wenn selbst die althergebrachten Grundsätze und Tugenden, die in allen großen Weltreligionen artikuliert sind, wie etwa Verbote gegen das Nehmen von Menschenleben, in Frage gestellt werden, kann man sich leicht vorstellen, dass dies der Fall ist Einstellung zu erzwungenem und gewalttätigem Verhalten wie Mobbing. Ich glaube, wir müssen uns der Tatsache bewusst werden, dass Zynismus und Gleichgültigkeit die Gesellschaft an ihren Wurzeln untergraben und potenziell gefährlicher sind als jeder einzelne Akt des Bösen.
Die Gefahren von Gleichgültigkeit und Zynismus
Zwei Männer, mit denen ich eine Reihe von Dialogen kopierte, teilten der angesehene russische Kinderbuchautor Albert A. Likhanov und Norman Cousins, bekannt als das "Gewissen Amerikas", diese Ansicht. Sie warnten eindringlich vor den Gefahren der Gleichgültigkeit und des Zynismus gegenüber dem Bösen - sogar mehr als das Böse selbst -, weil diese Haltungen ein entschiedenes Fehlen leidenschaftlicher Auseinandersetzung mit dem Leben, eine Isolation und einen Rückzug aus der Realität offenbaren.
Unter Berufung auf die paradoxen Worte von Bruno Jasienski warnt Likhanov vor der großen Schadenlosigkeit, die die Seele eines jungen Menschen anrichtet:
Fürchte deine Feinde nicht. Das Schlimmste, was sie tun können, ist dich zu töten. Hab keine Angst vor Freunden. Im schlimmsten Fall können sie dich verraten. Fürchte diejenigen, denen es egal ist; Sie töten und betrügen nicht, aber Verrat und Mord existieren wegen ihrer stillen Zustimmung.
Mit anderen Worten, es ist die Tat, unsere Augen von Mord- oder Verräterhandlungen abzuwenden, die es einem solchen Bösen ermöglichen, sich ohne Ende zu vermehren. Ähnlich zitiert Cousins die folgende Aussage von Robert Louis Stevenson:
Ich hasse Zynismus sehr viel mehr als ich den Teufel, es sei denn, die beiden sind das gleiche.
Er äußert seine tiefe Sorge, dass der Defätismus und Selbstzweifel einer pessimistischen Haltung Werte wie Idealismus, Hoffnung und Vertrauen unterminieren und zerstören wird.
Ein Lebenszustand, der von Apathie und Zynismus beherrscht wird, wird immun gegen Gefühle von Liebe oder Hass, Leiden oder Freude und zieht sich in eine öde, provisorische Welt der Entfremdung zurück. Gleichgültigkeit gegenüber dem Bösen bedeutet Gleichgültigkeit gegenüber dem Guten. Es sorgt für einen düsteren Lebenszustand und einen semantischen Raum, der dem vitalen Drama des Kampfes zwischen Gut und Böse entfremdet ist.
Kindersichtige Sinne erkennen schnell die Apathie und den Zynismus, die in einer Welt der Erwachsenen ohne Wertschätzung grassieren. Vielleicht werden Erwachsene aus diesem Grund unruhig, wenn sie in Kinderherzen eine unheimliche und vertraute Dunkelheit sehen.
Das Böse ist wie das Gute eine unleugbare Realität. Ohne das Böse gibt es nichts Gutes, und ohne das Gute gibt es nichts Böses: Sie koexistieren und definieren sich durch ihre Komplementarität. Abhängig von seiner Reaktion oder Reaktion kann das Böse in Gut oder Gut in Böse verwandelt werden. In diesem Sinne sind sie sowohl relativ als auch wandelbar. Wir müssen daher erkennen, dass sowohl das Gute als auch das Böse in Bezug auf ihr Gegenteil oder "Anderes" definiert sind, und dass das "Selbst" durch diese Dynamik definiert wird.
"Selbst" in Abwesenheit von "Anderem"
Im Buddhismus finden wir die Begriffe "die Einheit von Gut und Böse" und "die fundamentale Neutralität des Lebens in Bezug auf Gut und Böse". Als Beispiel, für den historischen Buddha Shakyamuni (der das Gute repräsentiert), um Erleuchtung zu erlangen und damit seinen Lebenszweck zu erfüllen, musste ein gegnerischer, böser "anderer" existieren, in diesem Fall sein Cousin Devadatta, der ihn zu untergraben und dann zu zerstören suchte . Im Gegensatz dazu ist das Versäumnis, sich mit der Existenz eines gegensätzlichen "Anderen" anzuerkennen und sich damit zu versöhnen, der grundlegende Fehler in einem apathischen, zynischen Zugang zum Leben, in dem nur das isolierte Selbst existiert.
Ein wahreres, vollständigeres Selbstgefühl findet sich in der Gesamtheit der Psyche, die untrennbar mit dem "Anderen" verbunden ist. Carl Jung unterschied zwischen "Ego", das nur den äußeren Inhalt der Psyche kennt, und "Self", das auch seinen inneren Inhalt kennt und das Bewusstsein und das Unbewusste vereint. In der Welt der Apathie und des Zynismus finden wir nur ein isoliertes Gefühl des Selbst durch die Oberfläche des Bewusstseins - was Jung als Ich bezeichnet.
Das "Selbst", dem die Identifikation mit dem "Anderen" fehlt, ist unempfindlich gegenüber dem Schmerz, der Angst und dem Leiden des "Anderen". Es neigt dazu, sich auf seine eigene Welt zu beschränken, indem es Drohungen bei der geringsten Provokation wahrnimmt und gewalttätiges Verhalten auslöst oder sich in Ablösung non-responsiv abwendet.
Ich wage zu behaupten, diese Mentalität sei der Nährboden fanatischer Ideologien wie Faschismus und Bolschewismus gewesen, die das zwanzigste Jahrhundert durchzogen. Wir haben in jüngerer Zeit die Geburt der virtuellen Realität miterlebt, die meines Erachtens auch das "Andere" verdunkeln kann. In diesem Licht gesehen, ist es klar, dass keiner von uns ein bloßer Zuschauer bleiben oder das problematische Verhalten von Kindern als jemandes Verantwortung betrachten kann.
Innerer Dialog: Eine Voraussetzung für den äußeren Dialog
Im Verlauf einer Diskussion hat der Friedensforscher Johan Galtung mir gesagt, dass die Voraussetzung für einen "äußeren Dialog" ein "innerer Dialog" ist. "Wenn der Begriff des" Anderen "im" Selbst "fehlt, kann ein echter Dialog nicht stattfinden .
Der Austausch zwischen zwei Individuen, die beide keinen Sinn für "Anderes" haben, könnte als Dialog erscheinen, ist aber in der Tat nur der Handel einseitiger Aussagen. Kommunikation scheitert zwangsläufig. Am bedrückendsten in dieser Art von semantischem Raum - gleichzeitig volubil und leer - ist, dass Worte ihre Resonanz verlieren und schließlich erstickt werden und ablaufen. Der Niedergang von Worten bedeutet natürlich den Untergang eines wesentlichen Aspekts unserer Menschlichkeit - die Fähigkeit zur Sprache, die uns den Namen Homo loquens (sprechender Mensch) eingebracht hat.
Realität kann nur durch einen echten Dialog offenbart werden, in dem "Selbst" und "Andere" die engen Grenzen des Egos überwinden und vollständig interagieren. Dieser einschließende Realitätssinn drückt eine menschliche Spiritualität aus, die reich an Vitalität und Empathie ist.
In einem Vortrag, den ich an der Harvard University in 1991 hielt, erklärte ich, dass die Zeiten ein Ethos von "Soft Power" erfordern. Ich schlug vor, dass eine innermotivierte Spiritualität die Essenz der sanften Kraft darstellt und dass diese von den inneren Prozessen herrührt. Sie manifestiert sich, wenn sich die Seele durch Phasen des Leidens, des Konflikts, der Ambivalenz, der reifen Überlegung und schließlich der Lösung gekämpft hat.
Nur im brennenden Ofen intensiver, seelenvermittelter Austausche - der unaufhörlichen und sich gegenseitig unterstützenden Prozesse des inneren und äußeren Dialogs zwischen dem eigenen "Selbst" und einem zutiefst verinnerlichten "Anderen" - werden unsere Wesen temperiert und verfeinert. Nur dann können wir beginnen, die Realität des Lebendigen zu erfassen und voll zu bestätigen. Nur dann können wir den Glanz einer universellen Spiritualität hervorbringen, die alle Menschen umfasst.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Middleway Presse. © 2001. http://middlewaypress.com
Artikel Quelle:
Soka Education: Eine buddhistische Vision für Lehrer, Schüler und Eltern
durch Soka Gakkai.
Ausgehend von einem japanischen Wort, das „Wert schaffen“ bedeutet, bietet dieses Buch eine neue spirituelle Perspektive, um den endgültigen Zweck der Bildung in Frage zu stellen. Das Ziel der Soka-Erziehung, das amerikanischen Pragmatismus mit buddhistischer Philosophie verbindet, ist das lebenslange Glück des Lernenden. Anstatt praktische Unterrichtstechniken anzubieten, spricht dieses Buch das emotionale Herz sowohl des Lehrers als auch des Schülers an. Mit Beiträgen von Philosophen und Aktivisten aus verschiedenen Kulturen wird die Überzeugung gefördert, dass der wahre Zweck der Bildung darin besteht, eine friedliche Welt zu schaffen und den individuellen Charakter jedes Schülers zu entwickeln, um dieses Ziel zu erreichen.
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Über den Autor
Daisaku Ikeda ist Präsident der Soka Gakkai International, eine der wichtigsten internationalen buddhistischen Gemeinschaften der Welt heute (12 Millionen Mitglieder in 177 Ländern und Regionen. In 1968 gründete Herr Ikeda die erste von vielen nicht-sektiererischen Schulen - Kindergärten, Grundschulen, Mittel- und Oberschulen sowie Soka Universität in Japan - basierend auf der Mission, das lebenslange Glück des Lernenden zu fördern Im Mai öffnete 2001, die Soka University of America, ein vierjähriges Liberty College, seine Pforten in Aliso Viejo, Kalifornien und erhielt den Frieden der Vereinten Nationen Auszeichnung in 1983 Herr Ikeda ist auch der Gründer zahlreicher internationaler Kulturinstitute, darunter das Tokyo Fuji Art Museum, das Toda Institut für globale Friedens- und Politikforschung, das Boston Research Center für das 21st Century und das Institute for Oriental Philosophy ist Autor zahlreicher Bücher, die in Dutzende von Sprachen übersetzt wurden, darunter Der Weg der Jugend und Für die um des Friedens willen.
