Junge sitzt auf einer Bank und hält ein Haustier
Bild von Mojca-Peter 

Die Heirat brachte einige tiefgreifende Veränderungen in unserem gemeinsamen Leben mit sich, obwohl wir schon seit elf Jahren zusammen waren. Als die Flitterwochen mitten im Winter zu Ende waren, verstärkten sich meine Stressreaktionen und ich fühlte mich gelegentlich überfordert, völlig verrückt und verhielt mich auf eine Art und Weise, die unserer Ehe schadete. Die beiden Psychologen, mit denen ich zusammengearbeitet hatte, hatten dies als Folge eines Traumas diagnostiziert und mir gesagt, dass dieses Trauma nicht geheilt, sondern nur bewältigt werden könne, was nicht sehr hilfreich war.

Dann wurde ich siebzig...

Mein Vater war in seinem siebzigsten Lebensjahr gestorben und mein siebzigstes Jahr stellte eine Art Langlebigkeitspuffer dar, den ich durchstehen musste. Ich hatte das Gefühl, mein Vater sei früh gestorben, gelangweilt und lebensmüde – das war meine Ahnung. Von Krebs geplagt, hörte er einfach auf zu essen, hörte auf zu reden, drehte sein Gesicht zur Wand und starb am dritten Tag. Aber ich war nicht dort, da ich die meiste Zeit im Leben meines Vaters nicht dort gewesen war, also weiß ich es wirklich nicht.

Dann hatte ich zwei Herzinfarkte...

Nach den Herzinfarkten empfahl mir mein Arzt, mit einem Traumatherapeuten an der emotionalen Komponente zu arbeiten. Der Ansatz des Therapeuten war neurologischer Natur: Er machte sich bewusst, wie das Nervensystem durch traumatische Erfahrungen geprägt, wenn man so will, programmiert wurde, und arbeitete mit einer breiten Palette von Methoden, um diese eingefrorenen Muster in den Nervenbahnen zu lockern, zu mildern und freizugeben. Zu diesen Methoden gehören rhythmisches Atmen, EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing), TAT (Tapas-Akupressur-Technik) und viele andere.

Nach meinem Laienverständnis entsteht ein Trauma, wenn das Nervensystem von intensiven Reaktionen wie Angst oder Schrecken auf äußerst belastende Ereignisse überwältigt wird und der Stress größer ist, als das Nervensystem bewältigen kann. Man ist nicht in der Lage, die durch den Stress erzeugten Emotionen zu integrieren. Man muss sich dissoziieren (sich identifizieren, oft buchstäblich den Körper verlassen), damit das Selbstgefühl überleben kann.

Die extremen (traumatischen) Emotionen, die sich im Nervensystem eingeprägt haben, bleiben dann unbewusst, bis ähnliche Emotionen durch Stress in der Gegenwart stimuliert werden und eine traumatische Reaktion mit aller Macht ausbricht, mit einer Intensität, die in keinem Verhältnis zu den gegenwärtigen Ereignissen steht. Es gibt also das ursprüngliche traumatische Ereignis, wiederkehrende traumatische Ereignisse im Laufe des Lebens, die das ursprüngliche Trauma wiederholen und verstärken, und traumatische Stressreaktionen in der Gegenwart.


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In der Gegenwart angeregtes Trauma

Wenn mein Trauma in der Gegenwart angeregt wird, werde ich von Angst, Schrecken, Wut und Verzweiflung überwältigt, alles durcheinander. Ich kann die Dinge nicht durchdenken. Ich bin außer mir. Ich weiß nicht, was ich sage. Mein Nervensystem ist mit Chemikalien überschwemmt, die zur Flucht (es muss irgendwo da draußen sein!), zum Kampf (im Haus auf und ab gehen, schreien und schreien) und letztendlich zum Erstarren (stumm, besiegt, sinnlose Lähmung) auffordern. Dieses Trauma ist schwächend, demütigend und, was am schlimmsten ist, schädlich für die Person, die ich liebe.

Als meine Mutter mir vor vierzig Jahren erzählte, dass ich ein schreckliches Baby sei, das in den ersten drei Monaten meines Lebens heulte und schrie, war ich überrascht. Ich hatte immer gedacht, ich sei das goldene Kind – alle freuten sich so, mich zu sehen, und meine Mutter liebte mich mein ganzes Leben lang. Anfangs war sie eine schreckliche Mutter gewesen, aber keiner von uns wusste es.

Als Kleinkind war ich die meiste Zeit allein gelassen worden, hungrig, weinend, ausgehungert, heulend und schreiend, wütend, verängstigt und letztendlich taub und dissoziiert. Entscheidungen wurden in meiner Seele getroffen, keine bewussten rationalen Entscheidungen, sondern absichtliche Entschlüsse in meiner neu verkörperten Seele.

- Ich bin ganz alleine.
- Niemand hält mich fest.
- Ich habe Hunger.
- Es gibt niemanden, der mich füttert.
- Es gibt keine Möglichkeit, satt zu werden.
- Es gibt keine Hilfe.
- Ich bitte um Hilfe, aber niemand kommt.
- Ich kann nicht um Hilfe bitten.
- Niemand ist für mich da.
- Ich werde niemanden brauchen.
- Ich kann nicht verlangen, was ich will.
- Ich kann nicht bekommen, was ich will.
- Wenn ich nach dem frage, was ich will, scheint ich das, was ich will, zu verdrängen.
- Es ist besser, überhaupt nichts zu wollen.
- Erschöpft leide ich schweigend.

Ich fühle mich wie ein kleiner Junge im Alter von drei oder vier Jahren, der in seinem Zimmer eingesperrt ist, schreit und schreit, wütend darüber, nicht gesehen zu werden, nicht dafür bekannt zu sein, wer er ist – verspielt, kreativ, lustig –, wütend darüber, eingesperrt und eingesperrt zu sein Er war in seiner Würde verletzt und schwor: „Das werde ich niemandem antun.“

Der Abwehrmechanismus

Ich erinnere mich, dass ich zu dem Entschluss gekommen bin, meine Energie, meine Wut und meinen Enthusiasmus zu unterdrücken, um satt zu werden und zu überleben. Ich erinnere mich an die Entscheidung, mich zu verstecken, so zu tun, als würde ich mich gut benehmen und sie nicht wissen lassen, wer ich bin. Ich erinnere mich an die Entscheidung, meine Kehle zu unterdrücken und den Gefühlen in meinem Körper keine Stimme zu geben, sondern meinen Mund nur die Gedanken in meinem Kopf ausdrücken zu lassen.

Ich habe so getan, als hätte ich es vergessen, und dann habe ich vergessen, dass ich so getan habe. Ich entschied mich dafür, für meine Welt, meine Eltern und meine Lehrer unsichtbar zu werden, und wurde dann für mich selbst unsichtbar. Ich entwickelte eine Persönlichkeit als einen hellen, leeren Intellekt, der aus unaufhörlichem Geschwätz bestand, alles wusste und so wenig wie möglich fühlte.

Hier ist er also – der traumatische Abdruck der ersten drei Monate und dann der ersten drei Jahre meines Lebens, der meine gesamte Lebensreise strukturiert und definiert hat, der die Entscheidungen, die ich treffen konnte, strukturiert und begrenzt hat, die hinter allem lagen , unsichtbar und unbekannt, bis MaryRose es wagte, diesen zurückgezogen lebenden, stoischen Astrologen zu lieben, der es wagte, sie im Gegenzug zu lieben, und mit der Zeit alles, was verborgen war, ans Licht kam.

Die Heilung geht weiter, die Reise geht weiter.

Im Moment kann ich nur sagen, dass ich viel mehr Raum habe, ihr zu erlauben, so zu sein, wie sie ist, ohne so stark zu reagieren – und dass dies Raum für mehr Frieden und mehr Liebe in unserem Leben geschaffen hat.

Dies war der Beginn meines inneren Lebens – nicht kindliche Glückseligkeit, sondern kindliche Dissoziation.

Wir leben in zwei Welten: der Innenwelt und der Außenwelt. Diese Welten überschneiden und durchdringen einander. Diese beiden Welten projizieren und reflektieren sich gegenseitig. Doch jede Welt hat sozusagen ihre eigene Logik, ihre eigene Dynamik und ihre eigenen Gesetze.

Das innere Auge, das äußere Auge

Wir sehen mit zwei Augen: dem inneren Auge und dem äußeren Auge. Um vollständig zu leben, müssen wir, wie Pir Vilayat sagte, stereoskopisches Sehen entwickeln, oder, wie Murshid Sam es unverblümt ausdrückte, kontrollierte Schizophrenie. Das innere Leben ist immer präsent, immer lebendig, koexistiert mit dem äußeren Leben, unterscheidet sich davon und durchdringt es dennoch. Doch zum größten Teil liegt die Aufmerksamkeit auf dem äußeren Leben in der Welt.

Nach den grandiosen Träumen und Fantasiespielen der Kindheit richtete sich meine Aufmerksamkeit auf die Außenwelt der Schule, des Sports, der Hausaufgaben und der Familiendynamik. Erst als Jugendlicher wurde mir bewusst, dass ein Teil meines Bewusstseins nicht mit der einvernehmlichen äußeren Realität in Einklang stand und dass in mir eine aus sich selbst entstehende, unabhängige, autoritative Geisteshaltung existierte.

Als ich an einem lauen Sommerabend mit meiner Familie im Hinterhof saß und Cocktails schlürfte, war mir bewusst geworden, wie Blut aus der Erde schrie, das Blut der abgeschlachteten amerikanischen Ureinwohner, das Leben schwarzer Sklaven, die geopfert wurden, damit wir im Garten sitzen konnten Schatten spenden und Spaß haben. Wem könnte ich das erzählen?

Niemand würde meine innere Welt bestätigen. Tatsächlich fand ich bald heraus, dass der Ausdruck meines Wissens als subversiv und inakzeptabel angesehen wurde. Mein Vater rief mich nach dem Abendessen zu langen, ernsten Gesprächen in seine Höhle. Er würde versuchen, mich in Geschichte, Politik und Wirtschaft zu unterrichten, bis zu dem Punkt, an dem ich mich langweilte. Als er mich fragte, was ich denke, und ich es ihm sagte, war seine Standardantwort: „Ich denke, du bist verrückt.“ Ich habe gelernt, meine Gedanken für mich zu behalten.

Ich habe meine Gedanken und Gefühle ausführlich in Tagebüchern und Tagebüchern niedergeschrieben. Mein Tagebuchschreiben – vital, umgangssprachlich, vulgär, enthusiastisch, Bewusstseinsstrom – fand eines Tages ein abruptes Ende, als mein Vater die Privatsphäre meines Zimmers verletzte, las, was er von meinen Tagebüchern lesen musste, sie alle beschlagnahmte und vernichtete – und zwar gleichzeitig mit meiner Liebe und meinem Vertrauen in ihn.

Trotz der Atmosphäre väterlicher Unterdrückung und Zensur entwickelte sich dort ein sehr reiches, wenn auch unterdrücktes und unartikuliertes Innenleben, zusammen mit meinen Schwestern, die sich so viel Mühe gaben, aber manchmal ihr Kichern und Gelächter während der Feierlichkeit des Abendessens nicht zurückhalten konnten.

Worauf wir uns konzentrieren: Nach innen oder nach außen?

Meine Erfahrungsrealität hängt größtenteils davon ab, worauf und wie ich meine Aufmerksamkeit fokussiere. Wenn ich mich ausschließlich auf die Außenwelt konzentriere, befinde ich mich gefangen in scheinbar endlosen Zyklen des Leidens und sich selbst reproduzierender Ökonomien von Konflikten, Sinnlosigkeit und Verzweiflung: Samsara. . . Dunja. . . ganz zu schweigen von dem unvermeidlichen Alter, der Krankheit und dem Tod, die wir nach besten Kräften ignorieren.

Suzuki Roshi sagte: „Das Leben ist, als würde man auf ein Boot steigen, das im Begriff ist, aufs Meer hinauszusegeln und zu sinken.“

Wir wollen uns das nicht ansehen. In jedem Alter und in jedem Zustand ist es das Wertvollste, was man tun kann, sich Zeit zu nehmen, um außerhalb sozialer Einflüsse mit sich selbst allein zu sein, sei es durch Meditation, Rückzug, Einsamkeit oder Wandern, um die Stille des Inneren kennenzulernen Leben.

Ich wurde nicht als Hippie geboren, weder spirituell noch sonstwie. Ich wurde als Investmentbanker geboren, wurde in meiner Jugend von der Muse verführt, kam aber schließlich zur Besinnung und bewahrte meine Gene im guten Leben in einem Vorort von Baltimore. Aber in den sechziger und siebziger Jahren fegte eine gewaltige Welle des spirituellen Erwachens durch die Nachkriegswelt, und ich war ein Glanzlicht in dieser Welle. Uralte Segensströme ergossen sich in den postindustriellen Westen.

Das buddhistische Konzept der Erleuchtung und der Rausch des Marihuanarauchens kamen zur gleichen Zeit in mein Leben und eine Zeit lang schienen sie dasselbe zu sein. Ich hatte außer meinen Freunden keinen Lehrer oder Führer. Ich erfuhr, dass Nirvana „ein Ort oder Zustand war, der durch die Freiheit oder das Vergessen gegenüber Schmerz, Sorgen und der Außenwelt gekennzeichnet war“, was genau das Ergebnis des Rauschens zu sein schien.

Die Zeit blieb stehen, der Geist blieb stehen, das Sehen und Hören war scharf, alles schien so, wie es wirklich war, unendlich. . . für einen Augenblick. Nirvana ist „ein Durchatmen“, und ein High zu erreichen, bläst den Geist. . . für einen Moment, einen Sekundenbruchteil in der Ewigkeit. . . bis die Musik zu singen beginnt, beginnt die Muse zu singen und schließlich ... . . bis der Heißhunger mit aller Macht kommt. Obwohl es anfangs befreiend war, high zu werden, stellte sich heraus, dass es eine Suchtfalle war, aus der ich viel zu lange brauchte, um herauszukommen.

Sehnsucht nach Liebe

Ram Dass und der Maharaj-ji-Satsang hießen mich in einer Liebe willkommen, nach der ich mich mein ganzes Leben lang gesehnt hatte. Was mich anzog, war nicht die Philosophie oder die Mythologie. Die ganze Gestalt von Guru-Yoga, Sanskrit-Gesängen und blauhäutigen, taufrischen, vielarmigen Gottheiten war mir fremd – aber die Liebe, die ich spüren konnte, war echt, die Liebe, die Freude und der Frieden. Trotz meiner Skepsis erlebte ich Gott als eine lebendige Realität, die in und unter uns lebte, so wie Jesus es versprochen hatte, und mein Herz blühte auf.

Der vorgegebene Weg bestand darin, Gott immer und überall zu lieben, ihm zu dienen und sich an ihn zu erinnern. Die angegebenen Methoden bestanden darin, den Geist zu beruhigen und das Herz durch Meditation, hingebungsvolles Singen und selbstlosen Dienst (Seva) zu öffnen. Dieser Weg und diese Methoden blieben während all meiner Jahre bei der Lama Foundation konstant, mit meiner weiteren Einweihung in den Chishti-Sufi-Pfad durch Pir Vilayat Khan und Murshid Samuel Lewis, in die Praktiken der göttlichen Erinnerung (Zikr) und der Anrufung der göttlichen Namen (Wazifahs) und die ekstatischen Tänze des universellen Friedens.

Liebe kommt in die Stadt

Aber als die Liebe in die Stadt kam und mich zum ersten Mal in meinem Leben jemand zutiefst, leidenschaftlich und aufrichtig liebte und diese Jemandin, MaryRose, eine praktizierende Tiefenpsychologin war, musste ich mich endlich auf lange vernachlässigte persönliche Dinge einlassen Arbeite an meinen emotionalen Komplexen. Zunächst musste ich aus meinem Kopf herauskommen, mit meinen Gefühlen in Kontakt treten und lernen, wie ich meine Gefühle meiner Geliebten mitteilen kann. Das hört sich vielleicht einfach an, war es für mich aber nicht.

Ich habe mein ganzes Leben lang nach Liebe, Liebhaber und Geliebten gesucht und bin immer wieder auf das gestoßen, was ich für meine eigene Unfähigkeit zu lieben hielt, bis ich schließlich einfach aufgegeben habe. Ich konnte nicht bekommen, was ich wollte, also beschloss ich, nicht zu wollen, was ich wollte, und das machte mich sehr unglücklich oder sehr stoisch „zufrieden“. Ich habe gelernt, mit unerfüllten Wünschen zu leben. Dissoziation, Trotz, Täuschung und Unterdrückung mögen notwendige Strategien gewesen sein, um mit einer gewissen Authentizität (und gut versteckt) durch die Kindheit zu kommen, aber diese Gewohnheitsmuster waren katastrophale Hindernisse für die Liebe zu einer anderen Person. Meine tief verwurzelten sarkastischen Reaktionen untergruben mich auf Schritt und Tritt.

Den Weg zur Liebe öffnen

Die Ehe ist das Glaubenssystem, dem ich mich jetzt anschließe, die Monogamie mit meiner Frau, die mich liebt und mir den Weg ebnet, sie zu lieben. Wir führen keine junge Ehe, um eine Familie zu gründen. Wir führen eine reife Ehe, in der wir Seele in die Welt bringen, den Spiegel des Herzens polieren und einander vertrauen, wenn man sagt: „Hey! Es sieht so aus, als hättest du da etwas verpasst!“

Ich kann meine eigenen blinden Flecken nicht erkennen ohne das Spiegelbild von jemandem, von dem ich weiß, dass er mich liebt und manchmal sieht, was ich nicht sehen kann. Wir haben auf jeden Fall ein Interesse an den Themen des anderen und widmen uns ähnlichen spirituellen Praktiken.

Um Erfahrung zu machen, kann sich die Seele mit allem identifizieren, was ihr präsentiert wird und in welcher Form sie sich auch befindet.

Was ich zu einem bestimmten Zeitpunkt als Realität erlebe, hängt größtenteils davon ab, worauf und wie ich meine Aufmerksamkeit konzentriere.

Erfahrungen loslassen

Hart sagt das Mokscha, Was üblicherweise mit Befreiung übersetzt wird, bedeutet die Fähigkeit, Erfahrungen loszulassen. Ohne das Loslassen von Erfahrungen können wir keine neuen Erfahrungen machen. Wir recyceln einfach weiterhin das Gleiche. Wenn wir Erfahrungen loslassen können, können wir neue Erfahrungen machen.

Festhalten und leicht loslassen. -- Ram Dass

Freunde, wir sind alle auf der Reise; Das Leben selbst ist eine Reise. Niemand ist hier sesshaft; wir alle gehen weiter, und deshalb ist es nicht wahr zu sagen, dass wir, wenn wir uns auf eine spirituelle Reise begeben, unser festes Leben aufgeben müssen; hier lebt niemand ein sesshaftes Leben; alle sind unruhig, alle sind auf dem Weg. -- Hazrat Inayat Khan 

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Innere Traditionen International.

Artikelquelle: Mit dem Spirit Bus fahren

BUCH: Riding the Spirit Bus: My Journey from Satsang with Ram Dass to Lama Foundation and Dances of Universal Peace
von Ahad Cobb.

Buchcover von Riding the Spirit Bus von Ahad Cobb.Diese Memoiren bieten eine ergreifende Reflexion über das Leben, das von innen nach außen gelebt wird, und das empfindliche Gleichgewicht zwischen Spiritualität und Psychologie. Sie führen die Leser auf eine äußere und innere Reise, die von Poesie, Musik, Astrologie und spiritueller Praxis im Kontext einer hingebungsvollen Gemeinschaft durchdrungen ist zum Erwachen.

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Über den Autor

Foto von Ahad CobbAhad Cobb ist Autor, Herausgeber und Herausgeber von sechs Büchern, darunter Bild Nation und Früh Lama-Stiftung. Als Musiker und Leiter von Dances of Universal Peace diente er auch als ständiges Mitglied, Amtsträger und Treuhänder der Lama Foundation. Er studiert und lehrt Jyotish (Vedische Astrologie). 

Weitere Bücher des Autors.